Научный архив: статьи

В статье обсуждаются различные аспекты высказывания Б. Паскаля: «Меня ужасает вечное безмолвие этих бесконечных пространств». Особое внимание при этом уделяется рассмотрению трех тесно связанных друг с другом составляющих содержания этого высказывания: научной, философской и теологической. Проведенное в статье обсуждение позволило сделать несколько выводов. Во-первых, было показано, что рассматриваемое высказывание фиксирует эмоции и чувства (подавленности, бессилия, страха) Паскаля в связи с его признанием мира бесконечным. Во-вторых, было подчеркнуто, что обоснование предположения о бесконечности мира является многоплановой и сложной задачей. В частности, было указано, что его специально-научное обоснование, по сути, невозможно. В-третьих, было продемонстрировано, что обсуждаемое высказывание отражает весьма спорное убеждение Паскаля о ничтожестве человека в бесконечном мире. В-четвертых, было обосновано, что указанные негативные эмоции, чувства и убеждения способствовали совершению Паскалем судьбоносного для него мировоззренческого выбора: выбора христианского мировоззрения в достаточно суровой для человека его интерпретации. В-пятых, было высказано и аргументировано предположение, согласно которому признание многообразной бесконечности (неисчерпаемости) мира делает, по сути, беспредметным пари Паскаля

Актуализируется лингвокультурологическая, философская, богословская и психоаналитическая проблематика, связанная с историей русской религиозной философии языка. Проблематика именования (номинации), известная в библейской экзегетике, и религиозно-философская доктрина имяславия, развиваемая русскими мыслителями (П. А. Флоренский, А. Ф. Лосев, С. Н. Булгаков) в рамках специфической философии имени, оказываются созвучны проблематике имени в психоанализе Ж. Лакана. Выдвигается гипотеза о том, что французский психоаналитик мыслит конструкт «Имя Отца» как трансцендентную проекцию неведомой сущности — Другого/Абсолюта, а взаимоотношения между ними — проекцией и Абсолютом — выстраиваются по типу тавтологического повторения единого начала сущности. Это соответствует, на наш взгляд, имяславской доктрине имени Бога как энергии Сущности, а также связанным с этой доктриной религиозно-философскими описаниями особенностей тождества имени Бога и Его Сущности. В статье представлен анализ указанной проблематики в интерференции дискурсов лакановского психоанализа и русской ономатодоксии (имяславия). Искусственное сближение этих дискурсов может быть теоретически проблематичным. Однако парадоксальным образом проблематика имени становится связующим звеном между методологически (и даже мировоззренчески) различными парадигмами психоаналитической, философской, лингвистической и богословской мысли

Структуры бессознательного, пред-сознания, сознания могут быть эмоциональными, знаковыми, мысленными, вербальными и т. п. Эволюция этого процесса шла от животных, к человекообразной обезьяне и далее к человеку, индивидууму, личности. Структуры сознания наглядны, обладают устойчивостью, иерархией, особым кодом, набором опорных ритмов, способностью к самоорганизации. В развиваемом подходе рассматриваются не сами пред-структуры и структуры сознания, а то, что стоит над ними — границы равновесных частей особи (человека, индивида, личности) с одной стороны и окружающей среды (уровня мира) с другой стороны. Взаимодействие с уровнем структурного равновесия можно рассмотреть через одинаковость алгоритмов взаимодействий разнородных субстанций мира (особи, человека, личности) и ритмических взаимодействий, что широко распространено в мире, обществе, духовной сфере, а также в динамических аспектах религий. Это внутренний взгляд на эти структуры. Взаимодействие между равновесными частями человека (индивидуума, личности) и окружающей его средой можно рассматривать с точки зрения равновесных границ различных видов искусства, а также статических аспектов религий. Это взгляд, ориентированный на эти структуры «извне». Особенно наглядна роль, которую играют в этих границах молитвы и их заместители. Онтологические и метафизические структуры молитв устремлены к Богу, Высшим силам мироздания. Развиваемый подход позволяет перекидывать мост от структур пред-сознания и сознания к областям существования человека, индивида, личности через их равновесные части. Главным критерием при этом является ориентация на фундаментальные границы между равновесиями мира вещей мира и равновесными частями окружающих сред и уровней мира.

Философы Древней Греции не знали слова «сознание». Однако они много рассуждали о человеке и познании. Причем процесс познания связывали непосредственно со способностью созерцать порядок вещей, придавая этой способности особый смысл, соизмеримый с интеллектуальной добродетелью, мудростью философа. Аристотель побуждает к изучению философии, приглашает к созерцанию и высшим благом провозглашает мышление. Впоследствии мышление стало означать житейскую мудрость, сохраняя значение идей. Само понятие «идея» становится выражением духовного образа, который можно охватить мыслью, «схватить» в понимании, т. е. осознать. Появление философии сознания связано с фундаментальностью самой проблематики, междисциплинарной направленностью исследований, что порождает разнообразие подходов к сознанию и формулирование хорошо обоснованных концепций сознания. В качестве объекта научной теории сознание рассматривается исключительно как объект, согласующийся с многообразием фактов эмпирического характера. Конкретные дисциплины, изучающие различные когнитивные проявления человеческого сознания, выдвигают собственные, часто сугубо дисциплинарные подходы, которые тем не менее нуждаются в адекватной философской интерпретации. Современные исследователи учитывают факт зависимости между конкретным состоянием сознания и всей когнитивной системой человека. Отсюда в отношении сознания у нас может быть как минимум два подхода — конкретно-научный, требующий ознакомления с многообразием эмпирических данных психических процессов, и философский. По-видимому, именно сочетание этих двух подходов в понимании сущности сознания — и как феномена, и как специального понятия в междисциплинарных поисках — представляется уместным и эффективным.

В статье рассматривается проблема медиадискурса как структурного среза ноосферы, где информационные процессы переходят на более высокий уровень и служат средством преобразования свободной энергии в новые ее виды. С позиций системного подхода дана характеристика системообразующих свойств и отношений медиадискурса. Приведены характеристики глобальной коммуникационной сферы на современном этапе и предложен прогноз ее развития. Синтезированы выводы относительно субстратной составляющей медиадискурса в современных концепциях в России и за рубежом, а также актуализированы основные предпосылки перехода биосферы в ноосферу в рамках теории медиадискурса. Применительно к основному ноосферному закону проанализированы принципы управления информационным процессом как специфическим видом деятельности по обеспечению устойчивого развития и ноосферной безопасности. Предложена система принципов глобальной информационной безопасности в рамках ноосферной динамики

Восприятие феномена рассматривается как грань автокоммуникации, голос совести, связанный с постоянным осознанием и последующим стыдом. Современная феноменологическая философия с обращением к литературной импликации совести приоткрывает внутренние ресурсы опыта переживаний индивида. В статье предложено прочтение учения Гегеля о совести в «Феноменологии духа» не только в качестве диалектического, но и медиаэстетического феномена. Философия Гегеля автокоммуникативна по своей сути: он не столько навязывает правила построения философии как романа, сколько ждет, что прежняя философия с ее категориальным аппаратом сложится в его собственном труде как диалектика. Традиция автокоммуникативного рассмотрения опыта проживания наблюдалась до Гегеля у М. Монтеня и Г. Лейбница, как учение о социальном наречии и рефлексии. Фридрих Киттлер указал на преимущество Гегеля как мыслителя вследствие имеющегося у него опыта системной комбинаторики. Введенное Гегелем в «Феноменологии духа» понятие «среды» рассматривает познание через комбинаторику хитрости, через невольную гносеологическую нечистую совесть. Среда — это и есть жизнь, которая позволяет увидеть изменчивость вещей не как общий процесс, а как некоторую механику различия, диалектически устанавливающую индивидуальность. Медиум выступает как посредник и ситуация членения. Однако Гегель отрицает медийность совести. Она — не среда, которая удерживает сущности, сколько абсолютная самость, уничтожающая моральные субстанции примера и долга. Дух оказывается соответствием авторского замысла. Наблюдая за совестливыми или постыдными поступками героев романа, читатель самостоятельно организовывает собственную субъективность.

В статье обосновывается необходимость перехода от господствующей ныне техногенно-потребительской к духовно-экологической (ноосферной) цивилизации. В рамках этой новой модели цивилизационного существования экономика, финансы и научно-технический прогресс должны стать не целью, а средством совершенствования человека, развития культуры, науки и образования. На смену западной конкурентно-конфликтной ментальности, культу политического доминирования и материального потребления должны прийти принципы глобального миротворчества, равноправия, взаимопомощи и соборного единения народов, религий и культур, а также нестяжательства. Предпосылками подобной глобальной трансформации являются сегодня провал западной модели глобализации, развитие «зеленой экономики», дискуссии на Западе вокруг возможности построения «нравственного капитализма», ренессанс реалистического искусства и возникновение разнообразных общественных движений экологической и культурно-просветительской направленности. Подчеркивается, что в России имеются наилучшие предпосылки для совершения стратегического цивилизационного прорыва. Особую роль здесь призван сыграть сибирский регион, учитывая разворот российской политики на Восток. Делается предположение, что важными элементами при переходе к духовно-экологической стратегии развития должны стать синтетическое ноосферное мировоззрение и возвращение на новом уровне к советской системе территориально-корпоративного представительства народа в органах государственной власти.

Перед взором древних греков, живших на заре цивилизации, мир представал как огромная совокупность различных природных и социальных процессов. Бытие ассоциировалось с множеством постоянно меняющихся элементов, а сознание - с ограниченным числом концепций, отрицающих эти элементы в неизменном и постоянном виде.

Оценка: зачтено

В статье представляется анализ ключевых концепций в области философии языка, которые исследуют влияние языковых структур на процессы мышления и восприятия реальности. В работе подробно рассматриваются идеи Людвига Витгенштейна и гипотеза Сапира-Уорфа, а также изучается взаимосвязь между языком и когнитивными механизмами

В данной статье рассматриваются ключевые психологические аспекты свободы воли. В процессе изучения данного вопроса производится анализ влияния восприятия свободы воли на поведение и принятие решений, а также на моральную ответственность индивида. В заключение обобщаются возможные пути интеграции теоретических подходов к свободе воли в практическую психологию и терапию, подчеркивая важность понимания этих аспектов для личностного роста и социальной адаптации.

Статья посвящена интерпретации ничто в трудах католического религиозного мыслителя Бернхарда Вельте. Проблема ничто рассматривается в общем контексте философии религии Вельте и его концепции опыта. Выделяются основные моменты опыта – целостность, непосредственность и трансформативный характер. Автор демонстрирует, что для Вельте характерной чертой религиозного опыта современной эпохи является отсутствие религиозного опыта. Мы анализируем трактовку феномена нигилизма и показываем определяющее влияние интерпретации ничто в экзистенциальной аналитике Хайдеггера. В рассмотрении ничто Бернардом Вельте выявляется тесная взаимосвязь между Dasein и ничто. К ключевым характеристикам ничто отнесены бесконечность и безусловность. Спецификой понимания ничто у Бернарда Вельте автор считает акцент на возможной позитивности ничто. Данная позитивность обосновывается в соотнесении понимания ничто как базисного фактора человеческого существования и постулата о смысле. В результате, ничто понимается не просто как негативная деструктивность, но как таинственное присутствие бесконечной смыслозадающей силы, которую Вельте описывает в терминах священного и божественного. Мы показываем, что интерпретация небытия в трудах Вельте осуществляется изнутри нигилизма и обнаруживает возможность преобразовать лежащий в его основе опыт ничто в новый религиозный опыт.

Немецкий теоретик медиа Дитмар Кампер соединил подходы Лакана и Лейбница, критикуя симулятивность и насилие образов. Цифровая симуляция для него означает исчерпание возможностей воображения и полагания Другого, так что реальность сможет только предъявлять себя и тем самым навязывать все новые картины мира. Но мысль Кампера не подразумевает неразличимости в цифровом мире: возможны техники взгляда, которые не могут быть исчерпаны как готовая образность. Исходя из этого, можно уточнить специфику изображений, созданных искусственным интеллектом. Это изображения не столько комбинирующие, сколько предъявляющие особую технику взгляда внутри уже начавшейся коммуникации. Если понимать создание таких изображений как диалог, то тогда эти изображения будут не только эвристически целесообразны, но и вдохновенны.