В статье обсуждается странное изложение в начале сочинения Филона Александрийского «Об Аврааме» основного содержания Книги Бытия как рассказа «об урожае и неурожае, голоде и изобилии, гибели и рождении растений и животных и об их росте благодаря хорошему смешению воздуха и времен года». Книга Бытия — это не естественнонаучный трактат и не история метеорологических и климатических явлений. Почему Филон дает ей столь странную характеристику? Слова Филона соотнесены с топосами, распространенными в философской литературе его времени, и предложено следующее объяснение. Свою главную идею — идею соответствия человеческого закона закону природному, в которых одинаково проявляются добродетели человеколюбия и справедливости, — Филон соотносит с планом Книги Бытия. Он хочет представить ее как рассказ сначала о законах мира, затем о законах человеческих. Законы природы должны быть представлены в рассказе о сотворении мира. Однако действительное содержание начала Книги Бытия отличается от того, что ждет от нее Филон; нужных ему рассуждений о человеколюбии и справедливости, присутствующих в созданном Богом мире, здесь нет. Их Филон находит не в сотворении мира, но в его существовании, не в начальных главах, а в продолжении Книги Бытия. Однако в этой части книги природный мир не имеет самостоятельного значения, она посвящена уже жизни человеческой. Таким образом, сюжеты, имеющие лишь косвенное значение в самой Книге Бытия — голод и изобилие, урожай и неурожай и даже благое смешение воздуха и времен года, — неожиданно становятся для Филона самостоятельными важными темами Пятикнижия.
До недавнего времени наука считала Библию мифологическим вымыслом. Группе современных ученых, состоящей из специалистов, представляющих разные научные дисциплины, удалось доказать, что библейское повествование является исторически достоверным и основано на реальных фактах и событиях. Проведя многочисленные исследования, авторитетные историки разработали альтернативную хронологию Древнего мира и подвели под Ветхий Завет надежную археологическую основу.
В этой книге, написанной знаменитым профессором египтологии Дэвидом Ролом, сторонником Новой Хронологии, помимо увлекательного анализа библейских текстов с учетом результатов последних археологических находок — попытка воссо здать историю книги Бытия в новом хронологическом контексте.
Поразившие всех теории математиков А. Г. Фоменко и Г. В. Носовского значительно уступают в аргументированности научно и логически выверенным умозаключениям Дэвида Рола.
Большой интерес представляют фотографии и карты, сделанные со спутников НАСА. На этих снимках запечатлены главные места, упомянутые в библейской истории.
Если вы хотите познакомиться с действительными событиями, происходившими в ту далекую легендарную эпоху, с местами, датами и знаменитыми историческими и мифологическими персонажами, многие из которых не попали на страницы Библии, — тогда эта книга для вас
Исследуется феномен женского пророчества в Ветхом Завете в рамках антропологической модели «ветхозаветные пророки - шаманы». Обсуждается вопрос о возможной связи между служением ветхозаветных пророчиц и шаманскими практиками различных культур. Опровергается гипотеза, согласно которой практики ветхозаветных пророчиц можно квалифицировать как шаманские. Сделан вывод, что сравнение с применением канонического подхода ветхозаветных пророчиц с шаманами не дает искомого результата - обнаружения«семейного сходства» (по Л. Витгенштейну), поскольку кроме роли посредника эти два феномена ничто не объединяет. Ключевую роль в статье занимают обозначенные проблемы, которые свидетельствуют, что на данном этапе развития религиоведения само сравнение невозможно: 1) характер источников (невозможно добиться объективных исторических данных о пророчицах из библейских текстов и сопоставить их с антропологическими данными о шаманах); 2) терминологическая проблема (среди антропологов отсутствует единое определение«шаманизма», что ведет к методологической коллизии - обоснованности выбора тех или иных групп религиозных специалистов); 3) методологический редукционизм (при сопоставлении двух феноменов опускаются важные элементы их служения). Однако отмечается, что перспектива у этого подхода есть - разработки когнитивного религиоведения.
В статье исследуется мифопоэтическая символика, проявившая себя в игре «The BindingofIsaac: Rebirth». Актуальность статьи обусловлена недостаточной изученностью в области филологии проблемы мифопоэтической символики как художественного приема в создании сюжета для инди-игр, где символика жертвоприношения, страха, вины, и искупления раскрывается через религиозные образы. Инди-игры популярны благодаря своей оригинальности, что позволяет сделать сравнение с авторским кино: такие игры отличаются не только выраженным авторским видением, но и метафорическими слоями, требующими особого прочтения. Инди-игры (от англ. independent - ‘независимый’) - это компьютерные игры, которые разрабатываются небольшими командами или отдельными разработчиками без финансовой поддержки крупных издателей. Такие игры создаются независимо от крупных игровых компаний, часто выпускаются в цифровом виде через интернет-платформы. Отличаются разнообразием жанров, стилей, подходов к геймплею. Они могут быть как коммерческими, так и бесплатными, а также распространяться по модели «купи-играй» или по подписке. Исследуемый проект игровой индустрии - это один из тех примеров, когда нам открывается амфиболичность произведения через тексты и инструменты филологического анализа. Комплексный метод анализа включает мифопоэтический, семиотический, и структурно-типологический подходы. Использование этих подходов обосновано сложностью анализа игрового сюжета, где мифопоэтические символы требуют также интертекстуального, и историко-культурного подходов. Новизна статьи состоит в рассмотрении символики, определяющей: единство сюжета на уровнях игровой реальности; философию игры, которую пользователю необходимо понимать, обнаруживать в сюжете мифологические структуры и осмысливать взаимосвязь законов игры с законами нашего мира, чтобы победить. Автором статьи выявлено, что игра не только развлекает, но и выполняет образовательную функцию, демонстрируя, как архетипы и мифологические структуры существуют в сознании человека. Через аллегорию страдания игра помогает понять психологические конфликты (внутриличностные, межличностные, комплексы, виктимность), превращаясь для некоторых пользователей в ненавязчивое учебное пособие по психоанализу.
В статье собраны и прокомментированы упоминания мореплавания, различных видов судов и морских коммуникаций, находящиеся в библейских текстах. Авторы анализируют оригинальные древнееврейские и древнегреческие термины и названия, делают выводы об отражении в Библии развития морского дела на Ближнем Востоке в древности. Уже в Пятикнижии Моисеева (Торе) флот выступает в качестве символа военного могущества и торговли. В текстах не только даются общие представления, но и упоминаются вполне утилитарные предметы и действия. Анализ свидетельств Ветхого Завета позволяет расширить наши знания об особенностях кораблестроения, древней навигации, масштабах, организации и направлениях международной морской торговли. Так, например, упоминается программа строительства кораблей на Красном море для регулярной навигации в «страну Офир», ставшая важнейшим совместным мероприятием двух государств - Тира и Израильского царства. Религиозный характер библейских текстов не лишает их исторической ценности.
Статья посвящена исследованию «гибридов», выполняющих функции религиозных аллегорий, в рассказах Ф. Кафки. Посредством анализа образной системы раскрывается идея рассказа «Гибрид»: природа и судьба христианства, являющегося, по мысли писателя, своего рода «гибридом» Ветхого и Нового Заветов. Рассказчик здесь - Сын Божий, отец - Господь Бог, а четырёхликий зверёк (кошечка-ягнёнок-собака-человек) - пародия на евангельского тетраморфа (лев-телец-орёл-человек) и христианство в целом. В контексте нового толкования проясняется ряд особенностей зверька: подслащенное молоко, которым его кормит рассказчик, - символ евхаристии и христианской мудрости; шёпот - молитвы, обращённые к Иисусу; встречи с детьми по воскресеньям - отсылка к воскресным школам и посещению церкви; изменения в облике - вечно меняющееся лицо христианства по Шлейермахеру. Название рассказа - “Eine Kreuzung” - представляет собой языковую игру: “Kreuz” - это и «христианский крест», и часть слова «гибрид, скрещивание». Автор статьи также рассматривает различные толкования ещё одного рассказа о зверьке-гибриде, «В нашей синагоге», и объясняет, почему из всех существующих на сегодняшний день толкований, наибольшей достоверностью обладает религиозное: то, согласно которому загадочное существо - не что иное, как воплощение духовного пути пророчицы Хульды. Кроме того, предпринимается попытка воссоздать религиозный поиск Кафки с опорой на религиозные аллегории в других его рассказах («Содружество», «Заботы главы семейства», «Экзамен») и определить место «Гибрида» в этом ряду.
Статья посвящена исследованию религиозной образности в рассказах Франца Кафки «Содружество» (1920) и «Экзамен» (1920) как ключа к их толкованию. Опираясь на историко-культурный контекст создания произведений, а также на факты биография писателя, автор раскрывает сакральные смыслы, таящиеся за «темными» и лаконичными сюжетами, которые на протяжении десятилетий озадачивали историков литературы и биографов Кафки. Рассказ «Содружество» представляет собой размышление Кафки о Ветхом Завете и сионизме: в качестве действующих лиц аллегорического дискурса выступают пентаграмма (Печать Соломона) и гексаграмма (Звезда Давида), которые «оживают» и вступают в борьбу за статус символа еврейского народа. Звезда Давида, которая изо всех сил старается вытеснить Печать Соломона, символизирует угасание классической иудейской традиции и торжество сионизма. «Экзамен» изобилует аллюзиями на «Книгу Иова»: дознаватель в рассказе - это Бог, главный герой - праведник и пророк, которого Бог длительное время не призывал и с которым наконец-то вступил в диалог. «Несправедливость» Бога на поверку оказывается экзаменом - испытанием страданием. Произведение отражает внутренний конфликт писателя: чувствуя себя «провалившим экзамен» в жизни светской, Кафка размышляет о том, что значит «сдать экзамен» / «пройти испытание страданием» с религиозной точки зрения. Следовательно, «Экзамен» представляет собой модернистскую версию легенды об Иове, а решение экзистенциального кризиса, к которому подводит читателя Кафка, заключается в смирении.
В статье рассматривается проблема использования произведений искусства в христианской педагогической традиции. Вопрос об отношении к произведениям изобразительных искусств исследован главным образом внутри философского дискурса. Мы же исключаем из сферы внимания религиозную проблематику образа (отказываясь от рассмотрения проблемы «портрета» и его статуса) и анализируем изображения, не предполагавшие культового использования. В статье показано, что в античной педагогической мысли подчёркивалось значение художественной образности и поэтической наглядности и признавалось, что они по качеству и онтологической ценности превосходят «внешние образы». Изобразительные искусства считались при этом агентами знаний, пригодными для обучения простолюдинов. Фактическая роль изобразительности в эллинистическом обществе и гражданской коммуникации была высока. Однако поскольку образование носило элитарный характер, то тема наглядности не получала специального осмысления. Развитие иудейского и христианского изобразительного искусства показывает, что оно принимает принципы использования изображений, характерные для эллинистических городов, но с рядом определённых оговорок, касающихся культового использования образов. Стены синагог, домов христианских собраний, катакомб, церквей и пр. расписывались фресками и украшались мозаиками; не менее важны были малые изобразительные формы (предметы декоративно-прикладного искусства, иллюстрированные кодексы). Анализ изобразительного наследия подтверждает его связь с религиозным образованием. В заключительной части статьи рассматривается христианская рецепция роли изобразительного искусства, развивающая мысль античных педагогов об изображениях как агентах знания. Христианские авторы распространили на изображения (внешние образы) те концепции, которые раннее касались только поэтической и умозрительной образности; часто звучала мысль о психоэмоциональном воздействии изображений. Латинские авторы, вполне разделяя эти идеи, подчёркивали, что изображения особенно хороши для научения безграмотных. Важным является представление об ограниченной агентности изображений: они требуют пояснения и даже могут вводить в заблуждение.
В стихотворениях И.А. Бунина «Две радуги» и «Радуга» сакральное и ценности, его обозначающие, возникают как проявление «библейской памяти» и «литургического воспоминания» писателя. Первый источник: «Я полагаю радугу Мою в облаке, чтобы она была знамением вечного завета между Мною и между землею» (Библия). Второй источник – молитва бунинского детства «Свете Тихий». Соотнесение «закатного света» субъекта переживания с вечной радостью литургического песнопения «Свете Тихий» вскрывает глубинный пласт авторской таящейся надежды быть подобным, «претвориться», или, если иметь в виду призвание «Света Тихого», «совоскреснуть». Сам человек, «Исполненный Господней благодати», становится «местом» завета. Стихотворения Бунина о радуге как о знамении завета есть высказывание, воплощающее связь с «онтологией» восприятия и толкования «знаков» Божественного присутствия «здесь и сейчас». Стихотворения есть отражение особой сферы духовного мировосприятия человека, выражение глубин и высот национального самосознания, не порвавшего еще с опытом религиозного переживания и нашедшего осуществление в «оздоровительной» художественной форме (в духовной лирике). Освобождение же человека от «предрассудков» сакрального, по словам К.Г. Юнга, открывает ему ворота в «преисподнюю» подсознательного, ставит его под власть психического «ада», откуда он возвращается «упраздненным» и упраздняющим «знаком».
28-томная серия Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII веков знакомит читателя с представителями классической христианской экзегезы, оказавшими решающее воздействие на формирование богословской, литургической и духовно-нравственной жизни христианского мира.
Деяния Апостолов - вторая книга апостола Луки, включенная наряду с его Евангелием в состав Нового Завета. Становление апостольской Церкви в Иерусалиме и проповедь о Христе сначала в Иудее, а затем в еврейской диаспоре и среди нееврейского населения Римской империи - предмет размышлений многих раннехристианских писателей, включая таких авторов, как Ориген, Василий Кесарийский, Иоанн Златоуст, Аммоний, Августин Иппонский, Беда Достопочтенный и другие.
Для изучающих библеистику, историю и богословие Церкви.