Советская идеология делила всю историю человечества на два периода - до октября 1917 года и после октябрьской революции 1917 года. Вся прошедшая история объявлялась подготовкой к тому моменту, когда человечество из «царства необходимости» перепрыгнет в «царство свободы»; когда «греховный» мир станет «очищенным» и «освященным». «Эпоха, открытая Великой Октябрьской революцией, - учила советская пропаганда, - явилась мощным стимулирующим фактором социального развития миллионов трудящихся масс, перехода огромных масс людей от стихийного участия в историческом процессе к сознательной деятельности, превращения их в активных творцов исторического процесса». С течением времени происходит процесс сакрализации советской истории и её вождей, ритуализация гражданской жизни общества. Данный факт говорит о формировании новой, советской религии - «гражданской религии» (Ж. Ж. Руссо) в СССР. Советские люди воспитывались на известном стихотворении, главным лейтмотивом которого являлись следующие строки - «Всем известно, что Земля начинается с Кремля…». Центральным сакрализованным местом становится Мавзолей В. И. Ленина, рядом с которым находятся могилы видных коммунистов, возведенных в ранг «святых». Всё это вместе с Музеем В. И. Ленина составляло мистический центр новой, коммунистической цивилизации. «Но у мавзолея - особые функции и значение. Во время двух главных коммунистических праздников, 7 ноября и 1 мая (аналоги Рождества и Пасхи), на него взбирались вожди. Только здесь два раза в год … даровалось высочайшее благо - видеть верховных кремлевских жрецов. …Посещение этого капища становится для жителей страны священной минутой. Мавзолей материализовал мистику коммунизма. Ленин превратился в бога новой антихристианской цивилизации, стремившийся охватить весь мир». «Божественное предназначение» Ленина - быть бессмертным, вечным и не умирающим - пропагандировалось в следующих лозунгах советской эпохи: «Ленин жил, Ленин жив, Ленин будет жить»; «Ленин и сейчас живее всех живых» и т. п. А его «божественная» чистота и непорочность (в отличие от всех других людей на земле) подчеркивалась следующей фразой: «Ленин - самый человечный человек». Такого рода мировоззренческие идеи носят псевдо - или квазирелигиозный характер, что требует постановки новых подходов в решении проблем философии религии.
В статье рассматривается важная для современной России тема соотношения теологии и философии в фундировании мировоззрения современного человека. Опора делается на работы основателей немецкой философии существования. Значительную часть этих текстов составляют рукописи Карла Ясперса. Анализируются также имеющие отношение к теме «Философская онтология и теология» работы «позднего» Хайдеггера.
Исследуется новооткрытая рукопись отечественной духовно-академической философии неизвестного автора под названием «Введение в богословие и религиозистику», которая некоторым образом иллюстрирует процесс отказа от использования в российских духовных учебных заведениях инославных пособий на латинском языке и процесс зарождения собственного богословия на русском языке, начавшийся в первой половине XIX в. Подчеркивается актуальность подобного рода исследований в связи с недостаточностью научных сведений о периоде зарождения современного отечественного богословия. Вышеозначенная рукопись анализируется содержательно и методологически, выявляются как ее положительные стороны, так и спорные неоднозначные решения автора данного труда, который иногда уклоняется от общей духовно-академической богословской традиции. Особенное внимание уделяется так называемой обратной перспективе в расстановке смысловых акцентов, не характерной для трудов представителей духовно-академической философии. Показывается, что обратная перспектива особенно ярко выражена в предлагаемом неизвестным автором рукописи определении понятия «богословие» и в порядке расположения основных составляющих частей данного труда. В заключение отмечается некоторая неоднозначность рукописного труда «Введение в богословие и религиозистику», которая во многом объясняется отсутствием в первой половине XIX в. готовых отечественных образцов богословских сочинений на русском языке. В связи с этим предлагается относиться к исследуемой рукописи как к одной из первых попыток, благодаря которым в итоге сформировалось современное богословие.
Знание, добытое Человечеством, не представляет собой единого целого. Противоречия между религиозными и философскими учениями и научными теориями обостряют и без того напряженные отношения, которые, как правило, складываются между народами, государствами и могучими организациями. Устранение этих противоречий является не достаточным, но необходимым условием построения на Земле справедливого общества, в которое войдут все народы Земли. Эта задача является весьма актуальной для всего прогрессивного Человечества, имеет огромное практическое значение. Цель статьи – внести лепту в устранение указанных противоречий. На протяжении тысячелетий великие умы Человечества стремились к единению различных частей разрозненного знания. Но Человечество способно построить Единое Знание ‒ систему знаний, составленную из гармонично связанных истинных элементов религиозных и философских учений и научных теорий, созданных всеми народами мира за всю историю Человечества. В него должны войти самые великие религиозные идеи, теория познания, онтология, логика, фундаментальные идеи физики, астрономии, химии, биологии, геологии и другие им подобные важнейшие области знания. Для построения Единого Знания необходима особая методология. Одним из вариантов таковой может быть симфоника, основы которой предложили Даниил Валентинович Пивоваров и его ученик, автор настоящей статьи. По мнению автора, для построения Единого Знания следует стремиться к единению христианских и языческих учений, мистических представлений о строении Мира и классической онтологии, представлений о структуре материи в эфиродинамике и представлений о частицах материи как живых существах, достижений современной астрономии и древней астрологии, достижений современной химии и древней алхимии, представлений об эволюции органического мира и о Духовной Иерархии и других, казалось бы, несовместимых областей знания. Основным результатом статьи является стремление объединить перечисленные отрасли знания в единое гармоничное целое, что представляет собой научную новизну исследования. Автор статьи верит в то, что в будущем будет сформировано Единое Знание. Этот процесс будет очень длительным. В такой грандиозной работе примут участие многие тысячи людей. Но отдельный человек способен составить в своем сознании малую часть грандиозного Единого Знания, его образ. Автор статьи и предлагает такой образ, сформированный в его сознании.
Великий Покаянный канон преподобного Андрея Критского представляет собой уникальное произведение православной гимнографии, в котором отражаются ключевые аспекты христианской антропологии. Статья посвящена исследованию антропологических тем, раскрытых в каноне, таких как природа человеческого греха, покаяние и духовное возрождение. Особое внимание уделяется метафорическим и библейским образам, используемым для передачи идей о внутренней борьбе человека, его стремлении к Богу и осознанию своей греховности. Исследование подчёркивает, что канон не только сохраняет свою духовную актуальность, но и остаётся важным источником богословских размышлений о человеческой природе, её слабостях и путях к преображению.
В статье рассматриваются образы Поэта и Бога в пьесе В. Шершеневича «Вечный жид» посредством анализа авторских ремарок и собственных реплик действующих лиц «трагедии великолепного отчаяния». Анализируется положение персонажей пьесы в рамках заданных художественных архетипов и принадлежность героев соответствующим культурно-историческим традициям (русской поэзии и православному христианству). С опорой на культурный контекст произведения рассматривается мотив богоборчества и устанавливается полемический характер пьесы в отношении к известной апокрифической легенде об Агасфере (Вечном жиде). Существенное внимание в статье уделено «дионисийскому коду» пьесы, проанализированы соответствующие мифологемы и образные ряды, введенные автором произведения в текст. С опорой на контекст восприятия мифа в Серебряном веке (в частности, со ссылками на тексты В. Соловьева, В. Иванова, Д. Мережковского) и позднейшие работы исследователей соответствующих мифопоэтических стратегий рассмотрена интерпретация В. Шершеневичем классических сюжетов, выявлены используемые стилистические приемы, определен авторский пафос.
В статье комментируется теория постнеклассических систем с позиции гетерологии в вопросе о религиозном поиске и нахождении бога, абсолюта в условиях постнеклассичсекой картины социального мира. В заключении делается вывод о способе ответа на вопрос через волевую коллективную остановку динамики социальных взаимодействий.
Статья является продолжением исследования эволюции социальной мысли С. Л. Франка, результаты которого начали публиковаться в предыдущем номере. В данной статье рассматривается концепция социальной философии С.Л. Франка, изложенная в его труде «Духовные основы общества». Главные идеи его концепции сопоставляются со взглядами Г. Зиммеля, Э. Гуссерля, М. Шелера. Автор приходит к выводу, что в основе социально-философской доктрины Франка лежит идея «богоподобного» («теоморфного») человека, постепенно преодолевающего в обществе и истории свою эмпирическую, естественно-животную природу и обретающего самого себя как личность в стремлении к Богу - высшей основе мироздания. Общественное и духовное бытие сливаются у Франка в онтологическое единство, которое фундировано в бытии человека - в истории его общества как «феноменологии духа» и «драматической судьбе Бога в сердце человека», а также в его «живом знании» о себе как «медиуме», «проводнике» высших начал и ценностей. Концепция социальной философии Франка сложилась, по мнению автора, под влиянием «философско-социологических» установок Г. Зиммеля, трансцендентальной феноменологии Э. Гуссерля, а его философская антропология во многом близка ранним религиозно-философским идеям М. Шелера.
Анализ текстов заговорной традиции позволяет сформировать представление о религиозных воззрениях русского человека. Заговорам присущ религиозно-магический синкретизм, синтез народной традиционной культуры и религиозных православных ценностей. Представления о человеке и мире сводятся к триединству обряда, предмета и слова. Рассмотрение репрезентантов концепта «Бог» на региональном материале способствует пониманию места высших сил в религиозной картине мира курян. Состав лексических единиц данного концепта во многом оказывается традиционным для религиозной культуры русского человека.
В работе на стыке физического эксперимента и логико-философского
метода исследованы новые свойства взаимодействия человеческого созна-
ния с внешним источником информации. Показано, что внешний инфор-
мационный трафик действительно существует, а его источник локализо-
ван вне Земли.
Древняя практика лозоходства в современном эксперименте открыва-
ет механизмы и физические явления, порождающие новый взгляд на при-
роду человеческого сознания. Верифицируется гипотеза о существовании
внешнего Субъекта одной с человеком природы, одного «образа и подо-
бия». Получены надежные научные данные о существовании, устойчиво-
сти и воспроизводимости явлений. Показана возможность технического
обустройства и дальнейшего развития информационного контакта
с внешним источником информации.