SCI Библиотека

Предметом исследования является малоизученный вопрос — академическая дискуссия в связи с защитой профессором Санки- Петербургской духовной академии (СПбДА) протоиереем Михаилом Ивановичем Орловым диссертации на степень доктора богословия, предметом рассмотрения которой были греческий и славянский тексты литургии св. Василия Великого. Диссертация прот. М. И. Орлова представляла собой попытку критического издания текста этой литургии с учетом разночтений в рукописном и печатном материале; ее текст обсуждался в СПбДА во время процедуры публичной защиты, рецензентами проф. Н. В. Покровским и и. д. доцента И. А. Карабиновым были высказаны критические замечания по существу представленной работы. На публикацию текста диссертации также откликнулся и. д. доцента Киевской духовной академии Д. Прилуцкий, а через несколько лет диссертация была выдвинута на соискание премии им. М. Н. Ахматова, что стало поводом для острой научной дискуссии в церковной академической печати между рецензентом А. А. Дмитриевским и автором работы. Дискуссия по итогам публикации, затронувшая членов преподавательской корпорации не только СПбДА, но и других духовных школ, позволяет рассматривать историко- литургические исследования в России в начале ХХ в. в контексте общего состояния академической науки и реконструировать тенденции в развитии этого научного направления. Дается характеристика приоритетных направлений развития литургики и требований к стандарту академического литургического исследования в начале ХХ в.

В статье рассматривается проблема использования произведений искусства в христианской педагогической традиции. Вопрос об отношении к произведениям изобразительных искусств исследован главным образом внутри философского дискурса. Мы же исключаем из сферы внимания религиозную проблематику образа (отказываясь от рассмотрения проблемы «портрета» и его статуса) и анализируем изображения, не предполагавшие культового использования. В статье показано, что в античной педагогической мысли подчёркивалось значение художественной образности и поэтической наглядности и признавалось, что они по качеству и онтологической ценности превосходят «внешние образы». Изобразительные искусства считались при этом агентами знаний, пригодными для обучения простолюдинов. Фактическая роль изобразительности в эллинистическом обществе и гражданской коммуникации была высока. Однако поскольку образование носило элитарный характер, то тема наглядности не получала специального осмысления. Развитие иудейского и христианского изобразительного искусства показывает, что оно принимает принципы использования изображений, характерные для эллинистических городов, но с рядом определённых оговорок, касающихся культового использования образов. Стены синагог, домов христианских собраний, катакомб, церквей и пр. расписывались фресками и украшались мозаиками; не менее важны были малые изобразительные формы (предметы декоративно-прикладного искусства, иллюстрированные кодексы). Анализ изобразительного наследия подтверждает его связь с религиозным образованием. В заключительной части статьи рассматривается христианская рецепция роли изобразительного искусства, развивающая мысль античных педагогов об изображениях как агентах знания. Христианские авторы распространили на изображения (внешние образы) те концепции, которые раннее касались только поэтической и умозрительной образности; часто звучала мысль о психоэмоциональном воздействии изображений. Латинские авторы, вполне разделяя эти идеи, подчёркивали, что изображения особенно хороши для научения безграмотных. Важным является представление об ограниченной агентности изображений: они требуют пояснения и даже могут вводить в заблуждение.

В статье приводятся аргументы в пользу существования в ранне- и сведневизантийский периоды особой традиции отношения к исповеди, в рамках которой возможность принятия исповеди тем или иным лицом определялась не его иерархической степенью, а духовным авторитетом. Разбираются свидетельства прп. Исидора Пелусиота (V в.) о возможности совершения недостойным священником Евхаристии и Крещения, но невозможности для него принятия исповеди и отпущения грехов; прп. Анастасия Синаита (VII-VIII вв.) об исповеди «духовным мужам» или напрямую Богу; Псевдо-Анастасия (IX в.), существенно отредактировавшего текст прп. Анастасия и показавшего существенную эволюцию, но не разрыв с традицией последнего; прп. Симеона Нового Богослова (X-XI вв.); Петра Хартофилакса (XI-XII вв.), который инкорпорировал текст Анастасия в свои вопросоответы; его окружения (патр. Николай Грамматик, Никифор Хартофилакс), которое также свидетельствует в пользу существования такой практики во время Комнинов. В статье исследуется объем понятия «духовный муж» применительно к исповеди и показывается, что в подавляющем большинстве случаев он обозначал духовно опытных монахов, которые чаще не имели священного сана. Одновременно с этим отмечается, что указанная логика не была сама по себе антиклерикальной, и ее представители с уважением относились к клиру или даже были его представителями. Не удается обнаружить конфликта между клиром и монашеством в связи с принятием исповеди. Материал статьи свидетельствует в пользу справедливости мнений дореволюционных исследователей этого вопроса Н. С. Суворова и С. И. Смирнова, в противовес позиции их оппонентов А. С. Павлова и Н. А. Заозёрского.

Двадцатый век, среди прочего, был ознаменован возникновением явления под названием «экуменизм». Под данным понятием следует понимать как собственно экуменическое движение, институциональным выразителем которого стал Всемирный совет Церквей, так и в целом стремление различных христианских конфессий вести диалог друг с другом, обсуждая вероучительные, канонические и исторические препятствия на пути к единству. Представленная статья посвящена рассмотрению содержания диалога Римско-Католической Церкви и протестантских конфессий первого поколения Реформации, по- священного богословию Евхаристии. На основании анализа источников — символических книг католицизма и «классического» протестантизма, а также официальных документов, созданных в рамках богословских диалогов, — автор делает вывод о готовности диалоговых сторон к некоторым доктринальным компромиссам. Некоторые компромиссы представляют собой отсылку к литургическому преданию Православной Церкви.