Цель – раскрыть влияние антропоцентризма на постколониальную Индонезию на материале романа Ратны Индрасвари Ибрахим «Лема Танджун». В повествовании ярко изображены последствия модернизации, результатом которой стали вырубки лесов и потери зеленых зон, что вызывает чувство утраты эмоциональной привязанности к родным местам, показана борьба за сохранение зеленых насаждений в урбанистических капиталистических условиях. Используя постколониальные экокритические подходы, подвергаются анализу западные парадигмы развития, где приоритет отводится экономическому росту, а экологическая безопасность и социальная справедливость отодвигаются на задний план.
Предмет исследования – экокритическая позиция, заявленная в романе «Лема Танджун», где поднимаются вопросы владения землей, сопротивления прогрессу и межпоколенческих противоречий, своих корней и места проживания. В заключении делается вывод, что произведение Ибрахим контекстуализирует диалектику владения землей и представляет противоположные точки зрения на идею прогресса и естественного консерватизма.
Книга, которую мы держим в руках, и похожа, и совершенно не похожа на другие книги этой серии. Похожа тем, что мы снова знакомимся со своей страной, увиденной как бы со стороны, глазами зарубежного гостя. А не похожа тем, что приглашает нас в необычное путешествие в увлекательный мир науки и ее удивительных достижений.
Хорошо, когда по незнакомой местности ведет опытный проводник. Такими «проводниками» для читателей и автора первого раздела книги стали крупнейшие советские ученые и специалисты. Известный испанский журналист и писатель Виктор Мора и сам не новичок на тропе науки: в свое время он, как полномочный представитель мира литературы и искусства, с наслаждением окунулся в мир строгого научного знания и с тех пор всей силой своего таланта и любви пытается слить их воедино…
В монографии впервые в научной традиции дается обобщенная оценка матриархата не как социально-экономической формации, а как функционирующей и развивающейся сотни тысячелетий матрифеноменной системы и универсальной субстанциальной среды для всех человеческих культур. Делается предположение, что матрифеноменная субстанция матриархата являлась и биологической, и социальной плацентой человечества, питавшей его физический и духовный организм в решающих стадиях антропосоцио-и культурогенеза.
На основе анализа матриархальных реликтов, зафиксированных в палеоархеологических находках, в мифологическом наследии народов мира, литературных источниках и научных исследованиях, включая результаты собственных этнографических и археологических экспедиций автора, в монографии подчеркивается определяющая роль женщины-матери и образованной ею дородовой добрачной материнской семьи в становлении человеческих культур, мифомагического, прарелигиозного сознания и человеческих жизненных технологий.
Статья посвящена анализу влияния Лиссабонского землетрясения 1755 года на трансформацию философско-антропологических представлений эпохи Просвещения. Основное внимание исследования уделено критике лейбницианского проекта теодицеи и его аксиологическим положениям, а также формированию на основании этой критики мировоззренческих категорий “оптимизма” и “пессимизма”. Исследуется, как катастрофа стала катализатором переосмысления онтологических, гносеологических и этических аспектов философкой антропологии: места человека в “безразличном” космосе, пределов рационалистической интерпретации мира, проблемы нравственных оснований в условиях структурной несправедливости физического мира. Особый акцент сделан на критике провиденциализма с деистических позиций Вольтером и с атеистических позиций философами французского материализма. Подробно исследуется роль Лиссабонского землетрясения в становлении докритической философии Канта с экспликацией интуиций его ранних произведений в теоретическую структуру критического периода, на основании чего происходит формирование положений критическогой “оптимизма”. Методология исследования сочетает в себе историко-философскую реконструкцию дискуссии Лейбница, Вольтера и Руссо о провиденциализме, дискурс-анализ философских произведений, осмысляющих событие Лиссабонского землетрясения (“Кандид, или Оптимизм” Вольтера, “Жак-фаталист и его хозяин” Д. Дидро, “докритические” работы И. Канта), интерпретацию концепций “оптимизма” и “пессимизма” в оптике философской антропологии Работа демонстрирует, как интеллектуальные рецепции Лиссабонского землетрясение не только эксплицировали “оптимистический” кризис лейбницианской теодицеи, но и способствовали переосмыслению исторических и физических аспектов человеческого существования. Автор выявляет, что материалистическая оптика в философии французского Просвещения (Д. Дидро, П.-А. Гольбах, Д. де Сад) интерпретировала человеческое бытие в регистре экзистенциальных рисков. Главным выводом становится тезис о трансформации философско-антропологических представлений: человек определяется как конечное существо, вынужденное искать пути примирения разума с природой в посткатастрофическом мире. Исследование показывает, что кантовский синтез, сочетающий гносеологический “пессимизм” познания с рационалистическим “оптимизмом” автономии разума, предложил конструктивную модель для современной философской антропологии, актуальную в условиях новых глобальных вызовов.
Статья посвящена исследованиям известного искусствоведа XX века Э. Х. Гомбриха (1909-2001) такого явления как примитивизм. Предметом данной работы является указанный феномен «примитивного» в трудах ученого второй половины XX столетия. Цель статьи - представить эволюцию воззрений Гомбриха на примитивизм в теории и истории европейского искусства на протяжении всей его научной карьеры: от работ 1950-х годов до последней монографии «Предпочтение примитива: эпизоды из истории западного вкуса и искусства» 2002 года. Более того, важной целью при исследовании концепции примитивизма Э. Гомбриха станет определение того, как он объяснял эстетическую тягу к “примитивным” темам в искусстве и культуре на протяжении XIX-XX веков. Для достижения поставленной цели применяется источниковедческий, сравнительно-диахронический, герменевтический методы. На данной методологической основе стало возможно проанализировать работы Гомбриха и их контекст, сопоставить тексты различных периодов его научной деятельности и проинтерпретировать их. При помощи вышеописанных методов удалось проследить развитие взглядов исследователя и установить определенные хронологические этапы изучения примитивизма, а также выявить связи работ Э. Гомбриха с предыдущей историографической традицией анализа данного явления. Важнейшим выводом этой статьи стало определение значимости монографий и статей ученого в исследовании «примитивного» в искусстве: во-первых, он фактически описал историю данного культурного понятия от его истоков в европейской мысли античных времен до его расцвета в начале-середине XX столетия как полноценного художественного направления; во-вторых, Гомбрих вывел эстетическое и одновременно психологическое объяснение предпочтения «примитивных» черт на протяжении практически всей истории европейского искусства. Таким образом, Э. Х. Гомбрих произвел неоценимый вклад в изучение примитивизма в рамках истории искусства.
В статье раскрываются особенности проектирования технологических и институциональных инноваций в современном мире. Объектом исследования в данном случае является гибридизация как инструмент создания инновационных продуктов и институтов, а предметом исследования выступают риски, которые метод гибридизации несет для социально-экономической системы современного общества. Внимание автора уделено специфике эндогенной и экзогенной гибридизации в прошлом и настоящем - на примерах гибридных войн, гибридных политических режимов, гибридных форм организации труда и др. Детально показаны преимущества и недостатки применения этого метода в различных сферах жизни социума. В статье приводятся не только точки зрения иностранных ученых по данной теме, но и с опорой на исторические материалы приводится авторское объяснение причин обращения инноваторов к гибридному проектированию. Методология исследования построена в соответствии с принципами междисциплинарности, а основным методом является институциональный анализ, позволяющий найти общие черты в развитии технологической, политической и экономической подсистем общества. Новизна исследования заключается в последовательной аргументации автором точки зрения, что тенденция к гибридизации ведет не столько к ускорению, сколько к замедлению темпов развития общества. Применение риск-ориентированного подхода к оценке гибридных конструкций позволило установить потенциально опасные последствия их повсеместного внедрения. Сформулированные в данной статье выводы рельефно демонстрируют низкую эффективность хаотичного комбинирования разнородных элементов в качестве метода поиска оптимального по характеристикам продукта. Автором подтверждена важность инвестиций в развитие научно-технического сектора для сохранения суверенитета, поэтому выводы проведенного исследования адресованы не только экспертному сообществу, но также могут быть использованы в разработке и корректировке содержания стратегических документов в области обеспечения национальной безопасности.
Исследование феномена искусственного интеллекта стало на современном этапе одной из актуальнейших научных проблем. Наличие у искусственного интеллекта (далее - ИИ) алгоритма обучения отличает его от других технологических разработок человеческой цивилизации. Создание и развитие ИИ можно считать одним из самых больших достижений в истории человечества. Масштабы значимости данного открытия сравнимы лишь с масштабами непредсказуемости того, как и в каком направлении он будет развиваться и как изменит жизнь людей. Реальное внедрение достижений ИИ в нашу жизнь радикальным образом трансформирует разнообразные сферы жизнедеятельности: от медицины до образования. Особую, сложную и многоплановую проблему представляет собой соотношение ИИ и феномена религии, потому что уже сегодня (в будущем эта тенденция будет усиливаться) некоторые апологеты искусственного интеллекта претендуют на создание собственного сакрального учения в статусе религии. Это обстоятельство не может не волновать патриархов всех современных традиционных, в том числе - авраамических конфессий, которые видят в нем, по крайней мере - у нас в стране, «реальную опасность для человечества и угрозу Апокалипсиса».
В статье проведен предварительный и краткий историографический анализ проблемы взаимодействия феноменов искусственного интеллекта и религиозного сознания в современной отечественной науке. На основе исследования различных информационных материалов выявлены претензии некоторых приверженцев реализации концепции ИИ на провозглашение этих новейших интеллектуальных технологий «религией будущего» и отдельные аспекты отношения к данной проблеме со стороны теоретиков современных традиционных конфессий.
На примере сравнительного исследования отношения интеллектуалов авраамических конфессий к проблеме «конца света» (апокалипсис) делаются выводы об этом важнейшем аспекте религиозного вероучения с точки зрения иудаизма, христианства и ислама. Акцент делается на определении прогнозируемых направлений развития искусственного интеллекта с точки зрения его воздействия на технологические процессы и социальную жизнь. Выдвигаются некоторые предложения по совершенствованию религиозной практики как наиболее древнего наследия и ценности человечества при использовании новых достижений искусственного интеллекта.
Предметом исследования в статье является анализ влияния идей писателя Михаила Пришвина на мировоззрение и творчество Владимира Солоухина. Автор, опираясь на творческое наследие Пришвина и Солоухина, обращает внимание на духовную близость двух крупных художников русской литературы, прослеживает отношение Владимира Солоухина к своему учителю Михаилу Пришвину, творческий диалог с которым продолжался на протяжении всего литературного пути Солоухина. Введение. Авторитет Михаила Пришвина был для Владимира Солоухина непоколебимым. Пришвин повлиял на литературную судьбу Солоухина, который, чувствуя острую близость с Пришвиным, всегда обращался к его произведениям и справедливо считал Пришвина не только самобытным писателем, но и своим главным учителем. Целью данного исследования является установление закономерности использования Солоухиным литературного опыта Михаила Пришвина, а также на примере художественного, публицистического и эпистолярного наследия Михаила Пришвина и Владимира Солоухина выявить особенности их творческого диалога. Объектом и материалами нашего исследования стали произведения Михаила Пришвина «Кладовая солнца», «Золотой луг», рассказы 1938-1953 годов, а также дневники Михаила Пришвина от 1905-1947 годов. Рассмотрев произведения Владимира Солоухина о Пришвине: «Очарованный странник», «Прекрасная Адыгене», «Трава», «Письма из Русского музея», мы, опираясь на биографический и сравнительно-сопоставительный методы с учетом компаративистского анализа, попытаемся установить художественные параллели в творчестве Владимира Солоухина и Михаила Пришвина. По результатам исследования можно сделать вывод о том, что Владимир Солоухин неоднократно обращался к творчеству Михаила Пришвина, часто ссылаясь на него в своих произведениях как на неоспоримый авторитет в литературном мире. Пришвин помог выработать Солоухину свой индивидуально-авторский стиль, а также сформировать у Владимира Солоухина стойкое скептическое отношение к прогрессу и новой реальности, которые, по мнению Михаила Пришвина, отбирают у человечества способность к душевному порыву, умению чувствовать и созидать. В заключении мы делаем вывод о том, что самая близкая и созвучная Владимиру Солоухину мысль Пришвина о гибельном влиянии прогресса на человека была рассмотрена в очерке Солоухина «Письма из Русского музея». Именно в этом произведении Владимир Солоухин наиболее близок к пониманию принципа художественной философии Михаила Пришвина о содружестве человека и природы. Солоухин вслед за Пришвиным говорит читателю о том, что гармоничное существование человека возможно только в соподчиненности с природой, потому что именно она способна спасти человеческую душу от разрушительности силы прогресса.
Темпы развития «искусственного интеллекта» (ИИ) заставляют людей, причастных к разработкам, серьезно задуматься об искусственной приостановке прогресса, чтобы подготовиться к возможным рискам. «Искусственный интеллект» - это новая реальность, осмысление которой требует комплексного подхода - объединенных усилий инженеров и ученых, в том числе философского дискурса. Философский анализ позволит решить вопрос идентификации ИИ, позволит спрогнозировать возможные риски его использования. Если человек утратит контроль и чувство ответственности за научный прогресс, последствия будут непредсказуемыми.
Предметом исследования является описание различных типов изменений, непрерывно происходящих в космосе, природе, обществе. Общество - система коллективного бытия людей. Оно имеет телеологическую природу. Основные сферы жизнедеятельности людей: материальное производство; познавательная деятельность; управление общественными процессами; сфера потребления. Существенные изменения, которые происходили и будут происходить в развитом, цивилизованном обществе, обозначаются латинским термином модерн, в переводе современный. Здесь речь идет об обобщенном описании и характеристике европейского общества и европейской культуры XVII - XX веков, в которых исследуются в основном в философских и социологических учениях становление и развитие передового, прогрессивного общества, сменяющего традиционные устои, правила и нормы жизни. Эпоха модерна породила множество проектов будущего: Реформация, барокко, Просвещение и др. Ее философские вопросы - это вопросы о судьбах человека и человечества в истории общества, о социальной значимости осуществления цивилизационных и модернизаторских проектов, о возможностях и границах средствами рациональности обеспечить свободу человека. Результаты данной работы во многом опираются на философские исследования. Методология: исторический метод; диахронический и синхронический методы; описание; сравнительный анализ. Основной вклад автора в изучение темы - изучение модернизма в рамках историко-философского исследования - трактуется как идеологическое течение в философии, направленное на перестройку и обновление. В этом смысле модернизм, как идеологическое явление, противостоит идеологии традиционного общества, основанной, с одной стороны, на преобладании традиции над инновациями и, с другой стороны, на религиозном или мифологическом обосновании этой традиции, то есть на формировании личности и развитии общества в целом, превосходство инноваций над традициями. Приходим к мнению, что модернист обречен пребывать в постоянных сомнениях, ощущать собственную крайность, отсутствие почвы под ногами. Состояние идеологической антиномии неизбежно приводит его к ностальгии по стабильности, возвращение к которой для него неприемлемо.