SCI Библиотека

Сатирический роман «Мом» является одним из наиболее интересных и загадочных произведений ренессансного гуманиста и теоретика архитектуры Леона Баттисты Альберти (1404-1472). В нем в форме забавных новелл, аллегорий и притч затронуты самые разнообразные предметы и темы, от обременительных забот государей до переустройства мира и взаимоотношений людей и богов. Ядром сквозного сюжета является история Мома, античного бога насмешки, злословия и критики. Его изгоняют из сонма богов, он бродит по земле, беседует с философами, возвращается на Олимп в качестве советника и сотрапезника Юпитера, но в конце концов подвергается жестокому наказанию. Рассказ о судьбе Мома служит Альберти для изложения, как он сам пишет, серьезных мыслей в увлекательной форме. Сочинение, написанное в середине XV в., дошло до нас в виде нескольких рукописей, первые печатные издания датируются 1520 г., когда фигура Мома стала популярной в полемическом контексте начала Реформации. Сам Альберти в лице героев своего философского романа рассуждает о политике, религии, обществе, искусстве и других привычных для ренессансных гуманистов предметах. Античные бессмертные боги, мало чем отличающиеся от людей с их страстями и пороками, выступают также в качестве аллегорического воплощения отвлеченных понятий и качеств (Добродетель- Виртус, Молва- Фама, Обман- Фраус и др.). Устами действующих лиц Альберти высказывает много нетривиальных и даже крамольных с точки зрения официальных канонов суждений о политике и религии, но в целом они не выходят за рамки гуманистических поисков истины путем сопоставления разных мнений.

Статья посвящена рассмотрению этиологических мотивов в первых двух частях памятника индейской литературы «Пополь-Вух», датируемого XVI в. и относящегося к мифологической традиции горных майя-киче. Этиология в мифологических сюжетах призвана объяснить происхождение какоголибо элемента окружающего мира или социальной жизни. Одной из самых распространенных форм этиологического объяснения являются сюжеты, раскрывающие то, как и почему различные животные приобрели свои отличительные черты, повадки и особенности поведения. Рассматриваемые в «Пополь-Вух» мотивы встречаются в двух основных сюжетах: о создании мира парой божественных творцов и о подвигах героев-близнецов Хун-Ахпу и Шбаланке. В первом варианте выделяется роль демиурга, который создает животных параллельно с сотворением земли. В этом эпизоде важной становится формула предписания животным их пищи, места жительства и основных занятий. Таким же способом действуют герои-близнецы во второй части текста, но их деятельность отличается от божественной. В повествование об их проделках и подвигах включены этиологические вставки, в которых различные животные во время столкновения с братьями получают в качестве награды за выполненное задание различные особенности или же теряют их в наказание. В данной статье проанализированы структурные элементы выделенных этиологических мотивов и предпринята попытка определить их роль в общем сюжете «Пополь-Вух».

Вторичная художественная условность занимает значимое место в литературе постмодернизма и воспроизводится с помощью нереалистических художественных средств. Одним из таких средств является миф. Ввиду того, что в большинстве произведений Виктора Пелевина осуществляется создание постмодернистского пространства, основанного на авторском преобразовании мифологического видения мира различных народов («Бэтман Аполло», «Ампир V», «Transhumanism Inc.» и др.), автор тяготеет к изображению мифологической вторичной художественной условности. Данная статья посвящена изучению оккультно-мифологической вторичной реальности романа «Непобедимое солнце». Следовательно, цель работы - исследовать особенности художественного воплощения оккультно-мифологических составляющих в контексте произведения Пелевина. Научная новизна состоит в том, что впервые предпринято изучение «Непобедимого солнца» в качестве синкретичной вторичной реальности, основанной на шиваитских, солярно-мифологических воззрениях. В статье рассмотрена специфика авторского осмысления митраистского культа и мифических особенностей бога Митры. Исследована постмодернистская интерпретация шиваитского мифа в контексте мистического танца. Рассмотрено идейно-мифологическое своеобразие культа «Непобедимого солнца» («Sol Invictus») как художественной модели авторского видения окружающего персонажей мира. Сделан вывод о том, что оккультно-мифические компоненты (черный камень, танец и др.) объединяют шиваизм и солярные культы в синкретичное постмодернистское художественное пространство.

В современной научной парадигме литературу ужасов зачастую трактуют, основываясь на концепции отвращения, во многом благодаря работам Ю. Кристевой и Н. Кэрролла, инспирированным М. Дуглас. Вместе с тем равным образом феноменологический анализ и данные когнитивных наук демонстрируют принципиальное различие аффектов страха и отвращения. Принимая во внимание, что вышеуказанные критики понимают отвращение как категориальную аномалию, допустимо сделать вывод, что в основе их понимания отвратительного лежит более широкая эстетическая категория, известная как гротеск. С опорой на труды М. М. Бахтина, А. Колнаи и С. Асмы можно продемонстрировать, что гротескные образы способны не только вызывать реакции отвращения, но также, в зависимости от контекста, смешить или вызывать страх. В некоторых случаях реакция может оказаться существенно менее определенной, пограничной, поскольку, в полном соответствии с карнавальной поэтикой, сформулированной Бахтиным, гротескные образы амбивалентны. Данный тезис иллюстрируется на материале автора постмодернистского хоррора Дэвида Вонга (псевдоним Дж. Парджина), который известен тенденцией смешивать пугающее и комическое в смелых пропорциях. Широко используя поэтику гротескного реализма, Вонг в то же время не чурается демонстрировать, что в некоторых случаях принижение пугающих образов с целью превращения в «смешное страшилище» не срабатывает, и космическое гротескное тело может оказаться возвышенным вопреки подчеркиванию его сниженной анатомии. Рассмотрение различных неоконченных и становящихся тел в романе Вонга иллюстрирует, как инструментарий гротеска может использоваться для достижения самых разных целей, от фарсовой комики до экзистенциального ужаса, а также промежуточных форм, чья эффективность во многом завязана именно на контрасте. Таким образом, гротескная гибридность свойственна хоррору не только на тематическом и формальном, но и на прагматическом уровне - в сфере вызываемых у читателя эмоций.

   Космический ужас – направление в литературе хоррора, имеющее дело с отказом от антропоцентризма и изображением непознаваемой равнодушной вселенной, полной гносеологических аномалий. В контексте космического ужаса человек нередко характеризуется как игрушка неведомых сил, что, однако, может восприниматься как внутреннее противоречие: концепция «игры» сама по себе ассоциируется со «слишком человеческим»; более того, далека от равнодушия как одной из центральных категорий космического ужаса. В то же время свидетельства эволюционной биологии говорят о том, что игровое поведение присуще не только людям – а соответственно, гипотетически допустимо и как атрибут нездешних сверхчеловеческих сущностей. Следовательно, представляется закономерным, что неантропоцентричный мир все еще допускает изображение в игровых терминах. Такое изображение не тождественно конспирологии: их отличают внутренняя мотивировка и в некоторых случаях масштаб; однако мир-как-чужая-игра и теории заговора – родственные формы описания реальности и как таковые могут пересекаться. Показав важность интересующего экзистенциала в творчестве ключевого автора направления – Г.Ф. Лавкрафта, исследование переходит к произведениям Т. Лиготти, Л. Баррона, М. Подлевского и Д. Вонга (Дж. Парджина), демонстрируя различные ипостаси мира-как-чужой-игры в литературе космического ужаса.

В статье рассматриваются генезис, семантика и функции образа дракона в японской культуре. Актуальность работы обусловлена повышенным вниманием современных исследователей к базовым ценностям локальных культур, вопросам символики, неразрывно связанной с проблемами национальной самоидентификации. Методологическую базу статьи составил структурно- семиотический подход, на основе которого анализировалось ценностное содержание образа дракона,описательно-аналитический метод и метод когнитивной интерпретации семантики языковых средств, вербализирующих образ дракона в японском языке. В отличие от западной традиции, в культуре народов Восточной Азии дракон – почитаемый и значимый символ могущества, силы и власти.
В мифотворчестве разных народов наблюдаются похожие сюжеты, истории о драконах встречаются в древних текстах как индуизма, так и буддизма. Установлено, что на становление и эволюцию культа дракона в Японии оказали влияние представления о мифических китайских драконах, индийских змеях нага, а также вера в драконов как божеств водной стихии. Автор рассматривает эволюцию образа дракона в различные исторические эпохи, влияние культурно-исторических, природных и религиозных факторов на его трансформацию. Показано, что в средневековой Японии дракон считался защитником буддизма, олицетворял силу, мудрость, процветание, удачу, образы драконов стали органичным элементом буддийской культуры. Особое внимание уделено особенностям дракона как знака китайского зодиакального календаря, анализу его образа в японской мифологии, сказках и легендах, в древних литературных памятниках «Хитати-Фудоки», «Кодзики», «Нихон сёки». В мифологической картине мира японцев дракон амбивалентен и имеет как положительные, так и отрицательные черты. Выявлено, что образ дракона занимает важное место в японской традиционной культуре, живописи, архитектуре, декоративно-прикладном искусстве, календарных праздниках, широко представлен в пословицах и поговорках, устойчивых словосочетаниях и идиомах. Обращение к японской фразеологии позволило расширить базу исследования и выявить совокупность представлений о драконе в мировоззрении носителей японского языка. Автор приходит к выводу, что в настоящее время образ дракона в Японии утратил сакральное значение и используется преимущественно как дань традиции.