Выпуск: № 2 (12) (2024)

В статье осуществлен глубокий и многосторонний анализ феномена совести и «совестного акта» в религиозной философии И. А. Ильина. Произведено сопоставление онтологии совести Ильина с экзистенциальным пониманием «зова совести» М. Хайдеггера, раскрыта взаимосвязь греха, вины, совести и бытия в эсхатологии спасения Ильина, имеющей основание в учении отцов Церкви. Правовой контекст рассмотрения проблемы представляет собой раскрытие сочетания феноменов совести и свободы в духовной жизни общества.

В XIX веке вопрос об объединении Западных и Восточных церквей поднимался разными сторонами, но его решения найдено не было. В то же время произошел ряд резонансных смен вероисповеданий, как священнослужителей, так и мирян. В начале столетия граф де Местр, находившийся на службе в России, активно развивал идею подчинения Восточных Патриархатов Римскому престолу. В 1843 году перешел в католичество и вступил в орден иезуитов князь Иван Сергеевич Гагарин. В 30-х в Англии возникло Оксфордское движение, представители которого после безуспешной попытки сблизиться с Римским престолом искали возможности объединиться с Русской Православной Церковью. Англиканский дьякон Пальмер пытался присоединиться к Русской Православной Церкви, но в результате перешел в католичество. В 1863 году выдающийся католический церковный историк аббат Рене Гетте стал русским православным священником о. Владимиром. После принятия Первым Ватиканским Собором в 1870 году догмата о папской непогрешимости возникло старокатолическое движение, и начались богословские дискуссии по согласованию католического и православного вероучения. Роль Алексея Степановича Хомякова в межконфессиональных дискуссиях хорошо изучена: он полемизировал с русским иезуитом князем Иваном Сергеевичем Гагариным и другими представителями романизма и протестантизма, принимал деятельное участие в судьбе дьякона Пальмера. Его современник — протоиерей Иосиф Васильевич Васильев на протяжении двадцати лет служил в Париже и находился в непосредственном личном общении со многими богословами западных вероисповеданий. В 1858 году отец Иосиф посетил А. С. Хомякова в его имении Богучарово. В предлагаемом материале встреча богослова-мирянина и парижского протоиерея рассматривается в связи с их предыдущей и последующей деятельностью в диалоге с представителями западных вероисповеданий, а также общем контексте межконфессиональных дискуссий середины XIX века.

Настоящая статья написана по материалам доклада, представленного на Межрегиональной конференции, посвященной 220-летию со дня рождения А. С. Хомякова (Тула, 18 мая 2024 года). Анализируя текст философской переписки Е. Н. и С. Н. Трубецких, автор обращает внимание на те положения, которые свидетельствуют о глубоком понимании братьями философских трудов А. С. Хомякова, имя которого служило для них знаком определенной религиозно-философской позиции. В статье делается ряд выводов, в том числе относительно проецирования идеи соборности на теорию сознания.

В статье отмечается универсальность личности А. С. Хомякова и разнообразие его трудов; особенный акцент делается на его роли в развитии русского общественного сознания и философской мысли. Анализируя наследие А. С. Хомякова, автор обращается к понятиям героизма и подвижничества, делая вывод, что именно понятие подвига свойственно славянофильству, соединившему в себе веру, знание, волю и любовь. В статье подчеркивается современность и своевременность идей А. С. Хомякова для общества наших дней — как русского, так и западного. Ключевые слова: А. С. Хомяков, славянофильство, подвижничество, героизм, русская религиозная философия.

Концепция творчества В. С. Соловьева представляет собой один из аспектов философии положительного Всеединства, в которой категория Красоты неразрывно связана и составляет единство с категориями Истины и Блага (Добра), объединенными в Божественной Любви. Таким образом, В. С. Соловьев подчеркивает, что Всеединство состоит не только в гармонии и согласованности отдельных частей мира, но и в их едином пути к Абсолюту, к идеалу, к Богу. В этом случае Красота, явленная в мире, представляет собой осуществлённое Всеединство, указывает на него и призывает человека к творчеству, преобразующему и преображающему мир. В. С. Соловьев в своей философии творчества анализирует и антропологический аспект проблемы. Он подчеркивает, что приобщение художника к Красоте, имеющей столь высокий статус, указывающей на грядущее совершенство мира, должно претворить его в особую личность, имеющую пророческие, провидческие черты. При этом философ выявляет и даёт характеристику двум типам творчества: «Богочеловеческому» и «человекобожескому», указывая на личную ответственность художника-творца за то, какие духовные ценности он предлагает в своих произведениях.

Целостность личности была одним из центральных понятий в философии славянофилов. Само понятие «целостность личности» в философии обозначало концепцию, которая отражает идею о том, что личность должна быть цельной, единым целым, гармонично функционирующим организмом. Это означает, что все аспекты личности, такие как мысли, чувства, поведение, должны быть согласованы и интегрированы в единую систему ценностей и убеждений. Целостность личности подразумевает также глубокое понимание себя, своих потребностей и целей, а также умение принимать решения и действовать в соответствии с этими знаниями. Она является основой для развития моральности, этики и духовности.

Изучение философского наследия Ю. Ф. Самарина может помочь понять особенности русской религиозной философии XIX века, ее связь с историческими событиями и социальными изменениями. Также это может быть полезно для понимания современных тенденций в литературе и культуре России.

Формирование феномена самобытности духовной культуры России рассматривается в контексте вхождения и дальнейшего бытования русского общества в Православии. Автор подчеркивает, что самобытность является не только понятием культуры, но и принципом бытия народа. В статье проводится анализ самого понятия «самобытность», выявляются его значения в разные периоды бытования русского языка. Автор обращается также к понятиям сакрального пространства (имея в виду его духовный смысл), этнокультурных форм и своеобразия человека в его религиозно-философском понимании.

В статье исследован духовный опыт узниц ГУЛАГа: сохранение православных традиций, примеры благочестия и проявления милосердия.

Духовное образование синодальной эпохи занимало важнейшее место в жизни Российской империи, представляя собою особую часть отечественной образовательной системы. В средних духовных учебных заведениях готовились не только кандидаты на священство, но и законоучители, миссионеры, педагоги церковно-приходских школ. Из стен семинарий вышли многие выдающиеся деятели науки, культуры и просвещения. Поэтому в целом влияние духовной школы на социально-политическое положение в государстве, духовно-нравственное состояние его населения, формирование научных и культурных традиций было весьма значительным. В свою очередь духовная школа испытывала сильнейшее влияние со стороны государства, которое являлось главным инициатором становления, развития и реформирования системы духовного образования в России. Раскрытию обозначенных тем посвящена настоящая статья.

Автор делает краткий очерк истории мемориализации Тесницкого леса, в котором в годы репрессий 1930-х годов проводились массовые расстрелы. Отмечая роль государственных и общественных организаций в проведении поисков имен репрессированных и создании мемориального комплекса в Тесницком лесу, автор обращает особое внимание на труды в этом направлении структур Тульской епархии. В научный оборот вводятся материалы архива Свято-Сергиевского храма, при котором действует Православное молодежное движение; именно его члены под руководством автора статьи провели ряд работ, посвященных увековечению памяти новомучеников.