Работы автора

Либеральная модель глобализации, исходящая из “естественности” однополярного мира, по существу, олицетворяет “современное варварство”: устойчивое развитие западной цивилизации априорно мыслится за счет других стран. Ныне ее функционирование наталкивается на сопротивление локальных цивилизаций, чей экономический и политический вес в XXI в. существенно возрос, что позволило незападным странам стать значимыми акторами международных отношений, претендующих на реализацию национальных интересов и устойчивое развитие собственного общества. Между этими странами зарождаются союзы, основанные на альтернативном типе глобализации, предполагающей как взаимовыгодное сотрудничество, так и национальное развитие вне внешнего чьего-либо диктата. Фактически формируется глобо-локальная реальность в контексте становления многополярного мира. Эти процессы востребовали “переоткрытие” сложившихся “универсалистских” подходов к устойчивому развитию человеческой цивилизации: актуализируется исследование взаимовлияния глобальных и локальных факторов, производящих сложные риски устойчивому развитию. Их сложная природа проявляется в том, что под воздействием гибридизации социо-техно-природных реалий, межцивилизационного противоборства они одновременно охватывают ряд сфер жизнедеятельности, накладываясь друг на друга, обретая тем самым интерферентный характер. Ответ на вызовы этих рисков автор видит в актуализации долговременно функционирующих факторов гуманистического толка, которые следует включить в стратегию глобо-локального устойчивого развития России.

В статье рассматривается процесс развития и усложнения страхов, начиная с перехода от традиционного общества к «обществу риска» и «мировому обществу риска» и далее к современному обществу, сущностными чертами которого, согласно антропосоциокультурному подходу Н. И. Лапина, являются «синергийные сложности». Они представляют собой реалии как результат нелинейного процесса их становления в контексте прошлого, настоящего и будущего. Их имманентная суть проявляется в саморазвитии, самоорганизации и гибридизации природы, социума, технологий, что выражается в эмерджентных эффектах неустойчивости, неравновесности, динамического хаоса, которые производят страхи для людей перед неопределённостями настоящего и будущего. Конкретно рассматриваются два типа синергийных сложностей, являющихся детерминантами «культуры страха» (У. Бек) и становления специфического рынка страхов, на котором доминируют инсценированные страхи сложного типа и продаются средства их «лечения». Однако содержание страхов детерминировано не только глобальными трендами преобразования мироздания, но и локально-национальными факторами, и прежде всего генотипом культуры страны. В связи с этим критически анализируются зарубежные прагматические подходы к минимизации страхов, которым противопоставляются исследования отечественных учёных, предлагающие культурно обусловленные средства их преодоления. В заключение авторы обосновывают контуры концепции стратегии рефлексивного лечения страхов, нацеленной на противодействие проникновению инсценированных страхов в сознание российской молодёжи.