В статье обсуждается экосистемный подход в экономике. Указывается на интерес к нему со стороны экономистов и социальных ученых. Характеризуются особенности этого подхода: необходимость объединения систем, которые могут органично взаимодействовать друг с другом, эмерджентный эффект, возникающий от подобного объединения, рассмотрение экосистем не только в логике системного, но и средового подходов, процессы самоорганизации и «рационального симбиоза», присущие экосистемам, необходимость устанавливать новые отношения с объемлющими системами управления. Ставится вопрос о возможности реализации экосистемного подхода в условиях российской социальности и экономики. Для ответа на него автор, во-первых, рассматривает главные черты европейской экономики: налогообложение граждан государства, экономические институты производства, экономического права и рынка, вычислительные технологии и экономические модели. Кроме того, он обращает внимание на двухслойность экономики, включающей рыночные и нерыночные отношения. Во-вторых, автор обсуждает гибридную природу российской экономики. По мнению автора, требования к экосистемам входят в противоречие с существующей организацией российской экономики. Особенность первых - построение органических связей: территориальных, производственных, управленческих, организационных, обеспечения необходимых условий, реализации гуманистических и экологических идеалов и др. А сложившиеся связи и отношения устанавливались по другим основаниям: выгода, корпоративные интересы, властные отношения, традиции. В теоретическом отношении экосистемы могут быть подведены под понятие открытых саморазвивающихся систем, для которых внешнюю среду задает государство. В создание экосистемной экономики делает вклад и экономическая наука, в рамках которой должны быть построены экономические модели экосистем, позволяющие выйти на новые вычислительные технологии, без которых новая экономика тоже никогда не состоится.
В статье разводятся две трактовки культуры: как культа и рационального построения; в последней автор в свою очередь различает семиотические, психологические и социальные нарративы. Анализируется характеристика культуры, предложенная Михаилом Гефтером: культура - это «отношение к тому, что человеку не дано непосредственно, но имеет для него спасительно-преобразующее значение». На основе нее автор утверждает, что человек культуру полагает, причем, не только мысля рационально, но и в плане веры. Двойная трактовка культуры - сакральная и рациональная складывается уже в античности и дальше воспроизводится применительно к разным культурным условиям. Рассматриваются исторические примеры такой трактовки: в архаической культуре, в средних веках в «Исповеди» св. Августина, в эпоху Возрождения Николаем Кузанским. Новоевропейская культура (социологи чаще говорят, модерн), по мнению автора, представляет собой последний вариант двух версий культуры. Поскольку культура модерна завершается, претерпевая глубокий кризис, представления о природе, личности и социальности, лежащие в основе культа модерна, перестают восприниматься в качестве сакрального основания, а рациональные построения перестают эффективно работать. В конце статьи обсуждаются идеи космической реальности, а также истории, выдвигаемые на роль нового культа следующей большой культуры («фьючекультуры»). Есть и другие претенденты на роль культа для фьючекультуры (мировые религии, Человечество, Разум, искусственный интеллект, диктатура и др.) но все они пока не принимаются основными участниками современного дискурса «Спасения». Автор, сравнивая разные исторические варианты “Спасения”, ставит вопрос, есть ли у человечества запас времени для решения «монблана» современных проблем современности.
В статье предлагается оригинальная схема художественной коммуникации. Автор считает, что теория коммуникации довольно хорошо разработана. В ней построены ряд моделей коммуникации, как правило, основанные на нескольких подходах (главные - семиотический, информационный, социально-психологический, инженерный), но с акцентом на каком-то одном. Подходы задают соответствующие проекции художественной коммуникации. Предложенную новую схему автор назвал комплексной, она построена в рамках авторской концепции «методологии с ограниченной ответственностью». Особенность этой концепции - анализ мышления и творчества (в данном случае, естественно, в искусстве), опосредованный культурологией, семиотикой, психологией личности. Комплексная схема художественной коммуникации включает в себя четыре проекции: семиотическую, художественной реальности, социально-психологическую и духовную (речевую). В зависимости от типа изучаемого произведения или художественного феномена, а также особенностей исследовательской задачи на первый план будут выходить те или иные проекции, а остальные проявляются в структуре содержания. Понятие лексикода У. Эко позволяет анализировать художественную коммуникацию в рамках семиотического подхода, но автор считает, что если стоит задача уяснения сущности искусства и особенностей художественных произведений, семиотический подход явно недостаточен. Намечаются четыре послойные реконструкции художественной коммуникации: первая, произведение как художественная реальность (первая проекция); вторая, произведение как реализация выразительных средств (семиотическая проекция); третья, произведение как способ социализации (третья проекция); четвертая, нарратив (речь) художника как условие его контакта со зрителями (четвертая проекция). При этом в качестве эмпирического материала используются кейсы из романов Меира Шалева «Вышли из леса две медведицы», «Фонтанелла» и «Эсав», а также интервью Шалева данное журналу «Лехаим». Автор утверждает, что, учитывая семиотический и антропологический характер искусства, оно во многом сводится к художественной коммуникации.
В статье анализируются семиотические понятия знак, знание, схема, а также понятия модель, художественно произведение, проект. Указываются три уровня реконструкции этих понятий: структурный (например, понятие знак задается как структура, содержащая собственно «знак», его «значение» и «смысл», «денотат»; при этом в разных семиотических концепциях структура знака различна), коммуникационный (участники коммуникаций, создаваемый, передаваемый и понимаемый текст), модальный в отношении определенной реальности бытия (языковой, условной, виртуальной, как симулякр или, наоборот, реальные события мира). Заявленный подход автор реализует на материале фрагмента произведения Марка Твена «Янки при дворе короля Артура». В этом фрагменте (тексте МТ) последовательно выделяются и реконструируются перечисленные понятия. Результат реконструкции изображается для оперативных целей и лучшей наглядности в таблицах. Обсуждает обусловленность становления анализируемых понятий временем и культурой, при этом различается семиотическая технология и гуманитарные и исторические исследования, предполагающие реконструкцию социокультурного контекста семиотических понятий. Продумывая условия становления данных понятий, включающие также характер европейской культуры и ее развития, автор приходит к гипотезе, что сложившийся в истории социокультурный контекст рассматриваемых представлений неотделим от их сущности, что когда он элиминируется, эти понятия редуцируются до уровня семиотической технологии, чем и воспользовался Марк Твен в романе «Янки при дворе короля Артура». Писатель в художественной форме проделал социальный эксперимент, чтобы посмотреть, что получится, если будущее вторгается в прошлое, заставляя его развиваться семимильными шагами, игнорируя традиции и возможности людей (сначала будущее побеждает и перекраивает всю жизнь, но рано или поздно маятник начинает идти в другую сторону, снося все новшества). В конце статьи на примере подросткового переживания К. Юнга иллюстрируется необходимость анализа жизненного контекста понятия схемы. И во многих других случаях, если речь идет о гуманитарных исследований и практиках, необходима реконструкция социокультурного контекста перечисленных понятий.
В статье предложены комментарии к двум работам Михаила Гефтера «Третьего тысячелетия не будет» и «Сталин умер вчера». Отмечается определенное совпадение взглядов автора и М. Я. Гефтера, касающиеся понимания истории и методологии истории. Обсуждаются несколько проблем, возникших при чтении указанных работ: понимание М. Гефтером истории как нескольких локальных историй с началами и завершениями, разные подходы к реконструкции личностей Ленина и Сталина, предложенное Гефтером объяснение логики русской революции. Намечается методология решения поставленных проблем, предполагающая анализ двух объектов: первый, Гефтер, изучающий историю России и ее героев (Ленина, Сталина и др.), и второй объект, автор данной статьи, анализирующий и осмысляющий работы Гефтера. Со Сталиным Гефтеру все ясно, прожитая жизнь вождя во всех его деяниях известна, к нему невозможно применить никаких определений, кроме негативных. Иное отношение Гефтера к Марксу и Ленину: он пытается организовать беседу с этими историческими субъектами. С точки зрения Гефтера, Ленин был близок к тому, чтобы признать, что мировой революции вообще не будет, она в той форме, которую ожидали, состояться не может. Автор высказывает предположение, что реконструкция Гефтера открывает перспективу разрешения тупика развития России: не революция, а эволюция, не унитарное государство, а федерация, продуманная и обеспеченная новым социальным порядком и законом. Последняя часть статьи - краткое историческое самоопределение автора. Он, используя материал личной истории и анализ жизни Эмануэля Сведенборга, намечает свое понимание истории и методологии истории, отмечая совпадения с взглядами Гефтера.
В статье предлагается авторская реконструкция двух романов и отчасти жизни Александра Богданова. В плане методологии автор опирается на опубликованные им исследования искусства и его произведений, которые включают в себя три основных плана - анализ сферы искусства, художественной коммуникации и художественной реальности произведения. Открывается исследование постановкой проблем: ставится под сомнение жанр романов как утопия (автор считает, что это скорее социальное проектирование в форме художественного произведения), непонятны поступки героев, неясно, почему Богданов так парадоксально выстраивает сюжет. Для разрешения этих проблем автор обращается к личности Богданова, показывает ее двойственность: с одной стороны, стремление к власти и вождизму, с другой - отрицание этих ценностей и переключение на научную и преподавательскую деятельность. Этот заход позволяет выстроить правдоподобную, с точки зрения автора, реконструкцию художественной реальности романов и ее событий. Предложенная реконструкция позволяет объяснить также некоторые особенности эволюции самого Богданова: разрыв с Лениным и большевистским руководством, отказ от вождизма, переключение на построение науки «Тектологии».
Существуют две точки зрения на системный подход и его использование: согласно первой этот подход мыслится как универсальный, пригодный для любых дисциплин и практик; согласно второй он включает специфическую предметность, должен схватывать особенности определенной области знаний. Чтобы выбрать один из них, автор анализирует на материале двух кейсов («Критики чистого разума» И. Канта и работ Г.П. Щедровицкого) формирование и особенности системного подхода, показывая, что он представляет собой проектирование объекта изучения в особой эпистемической ситуации. Ее особенностью является, с одной стороны, наличие нескольких предметов, описывающих предполагаемый объект, с другой - убеждение в существовании онтологии и законов, в соответствии с которыми этот объект может быть спроектирован. Системный подход в данном варианте (как конфигурирование разных предметов и проектирование на основе этого процесса объекта) сопоставляется с гуманитарными и социогуманитарными исследованиями и разработками (исследованием личности А.С. Пушкина и успешным проектом «Донор»), позволяющими обойтись без системных представлений и системного мышления. Их заменяют методология и исследование в предмете. Автор обращает внимание на то, что идеи выявления и поиска целостности, природы и границ рассматриваемого явления, учета связей и влияний, соотношения синтеза и анализа и ряд других, относимых сегодня к системному подходу, разрабатывались содержательно (в других, несистемных понятиях и языках) на протяжении всей истории развития философии, методологии и науки. В результате получается, что необходимо различать методологию системного подхода и другие методологии, позволяющие системные проблемы и задачи решать, так сказать, несистемно.