Статья посвящена анализу философско-теологического синтеза в трудах русского мыслителя Сергея Хоружего. Основываясь на православном богословии и философии Григория Паламы, Хоружий разрабатывает концепцию синергийной антропологии, в которой человеческое развитие рассматривается сквозь призму взаимодействия тварных и нетварных энергий. В статье изложены основные идеи, которые формулирует Хоружий в ходе сопоставления двух направлений мистицизма: исихазма в восточном христианстве и суфизма в исламе. Целью исследования является выявление возможных антропологических перспектив при помощи изложения основных направлений компаративного анализа С. С. Хоружего в изучении этих мистических традиций. Автор использует герменевтический подход для исследования онтологических и онтических границ человеческого бытия, в которых человек может стремиться к самореализации. В поле зрения мыслителя также попадает виртуальное пространство, выходящее за пределы привычных границ. Работа включает критические комментарии и предлагает новые перспективы для антропологического развития. В статье подчеркивается новизна подхода Хоружего к описанию человеческой реальности через категорию энергийности, что значительно отличается от современных философских течений. Результаты исследования раскрывают многомерность человеческого развития и предлагают глубокий анализ антропологической цели и стремлений, которые могут привести к различным последствиям в антропологическом развитии. Главный вывод заключается в том, что полное и подлинное развитие человека возможно через объединение сотворенных энергий человека с нетварными божественными энергиями, что представляет собой онтологическую трансформацию и восхождение к присущему человеку телосу. Статья сочетает философско-теологический синтез со сравнительным анализом исихазма и суфизма, а также включает герменевтический, исторический, критический и антропологический анализ.
Настоящая статья посвящена теме, которой уделялось недостаточно внимания как в отечественной, так и в западной научной литературе, - богословию свободы Феодора Мопсуестийского (ок. 350-428). Статья состоит из трех частей, посвященных трем аспектам понимания свободы, предложенным автором: свобода человеческой воли, свобода как жизнь по божественным заповедям, свобода как дерзновение перед Богом. В первой части рассматривается свобода выбора между добром и злом, которая лежит в основе человеческой рациональности. Феодор видит век сей как школу добродетели и описывает ее в терминах «божественной педагогики». Человек, сотворенный в смертной и изменяемой природе, через преодоление страстей тела и следование заповедям способен учиться добродетели и предвкушать жизнь, которая ждет его в будущем веке. Вторая часть посвящена вопросу свободы как состоянию небесной жизни, которой верующие призваны подражать уже здесь на земле, исполняя волю Божью. В третьей части рассматривается свобода как дар крещения, в котором крещаемый становится причастным Христову Царству, воином и другом Христовым, имеющим дерзновение перед Ним. Несмотря на осуждение Феодора Мопсуестийского на Пятом вселенском соборе, в данной статье предлагается использовать некоторые его идеи, не подвергшиеся осуждению, в пастырской и катехизической практике. Учение Феодора о свободе как о том, что делает человека человеком, и о веке сем как школе добродетели, где учащиеся неизбежно совершают ошибки, может вдохновить на видение Бога милосердным и терпеливым и благоприятно повлиять на преодоление невротического страха перед образом карающего Бога, а также научить ставить реалистичные цели для духовного развития каждого.