Архив статей журнала
Введение. В статье анализируется одно из качественных состояний культуры, называемое культурным разрывом, - феномен амбивалентного свойства, - с одной стороны, порождающий большинство разрушительных конфликтов в истории человечества, а с другой стороны, при конструктивном преодолении противоречий, побуждающий созидательные преобразования.
Цель. Формирование определения культурного разрыва с выделением существенных отличительных признаков, обнаруживаемых при анализе любых эмпирически фиксируемых его проявлений, для последующего осмысления на предельно общем уровне рефлексии.
Методы. В качестве методологической основы исследования применяются философско-антропологический, системный, аксиологический, историко-философский и диалектический подходы, позволяющие рассматривать феномен культурного разрыва в различных аспектах. Научная новизна исследования. Анализ основных направлений научного дискурса в рассматриваемой предметной области позволяет заключить, что феномен культурного разрыва изучается в рамках социально-гуманитарного знания, но преимущественно применительно к анализу конфликтных ситуаций и переломных моментов в истории. Само словосочетание «культурный разрыв» начинает вводиться в научный оборот, однако, зачастую вне устоявшегося понятийного аппарата, в узком контексте и без содержательного раскрытия, что и обусловливает научную необходимость обращения к формирующемуся предметному полю исследования феномена и определения значения соответствующего термина.
Результаты. В результате проведенного исследования выявлены существенные признаки феномена культурного разрыва, состоящие в утрате целостности определенных областей культуры вследствие разнородного развития ее частей, критически значимом прерывании на уровне структуры и содержания универсалий культуры в обеспечиваемых ею глубинных ценностных и смысловых взаимосвязях, поддерживающих взаимопонимание и бесконфликтное сосуществование людей. В качестве не менее значимых признаков также можно обозначить поляризацию и абсолютизацию культурных противоречий, обусловливающих возникновение антагонистических отношений между представителями социокультурных общностей, разделенных прерыванием данных взаимосвязей.
Выводы. Определение культурного разрыва, сформированное на основе существующих вариантов интерпретаций и осмысления данного феномена, его сущностных и контекстуальных признаков, обусловлено онтологической и семантической неоднозначностью некоторых его аспектов, в силу чего оно выходит за рамки строгой дефиниции и носит отчасти проективный характер, содержащий значительный научно- исследовательский потенциал. Реализация данного потенциала посредством функциональных возможностей философской антропологии и философии культуры позволит определить основные подходы к выявлению, предупреждению и преодолению культурных разрывов, в том числе к формированию новых мировоззренческих смыслов и ценностей, способных обеспечить гармоничное сосуществование между людьми различных культур в современных условиях.
Философско-антропологическое исследование человека с точки зрения цели его существования охватывает широкий спектр измерений человеческой жизни: осмысление положения человека в социуме и в универсуме, его взаимоотношения с различными уровнями бытия (включая метафизический, если таковой составляет часть картины мира), систему его ценностей и представление о конечной цели развития как отдельной личности, так и всего человечества. Цель данной работы состоит в том, чтобы определить специфику целеполагания человека в русской и в широко понимаемой западной культурах с применением компаративного, диахронного, аксиологического и феноменологического методов. В отличие от предшествующих исследований, момент расхождения философской антропологии в русской и западной культурах в данной работе датируется не Новым временем, а Средними веками. Цель бытия человека в пределе трансгуманистична, это выход за пределы человеческого в направлении божественного. В русской традиции эта цель достигалась полноценным развертыванием человеческой природы как несущей в себе божественное начало, это принципиально христианская парадигма. В западной (и особенно ярко в германской) традиции складывается парадигма самообожения, выхода за пределы человечности усилиями самого человека и вопреки христианским установкам. Это расхождение наблюдается и сегодня; в статье очерчивается его краткая история и показывается релевантность этой проблемы для происходящих сейчас практически во всех в западных обществах процессов.
Человечество пришло к витальной необходимости осознаваемого переноса смыла существования человека за границы личности. Онтологически побуждающим фактором выступают выходящие за пределы социального и чувственного восприятия мира ценности - по своей природе человек индуцируем этими трансцендентными императивами. Но как именно происходит поступательное движение человека в сферу трансцендентных ценностей, взаимодействие с ними? И как возможно целенаправленное воздействие на процесс актуализации ценностей? Полагаем, что в основе взаимодействия слоев трансцендентного и проявленного мира в аксиологическом контексте лежат сущностные силы человека, их особый способ организации и диалектический механизм действия во взаимном соотнесении человека и жизни, в коэволюции. Статья посвящена обнаружению и исследованию такого способа организации. Методологической основой послужили структурно-системный и диалектический методы. Кроме того, мы опираемся на результаты ранее проведенных нами исследований с использованием методов феноменологии. В результате мы пришли к необходимости введения категории ценностно-культурного объема личности, как особой формы организации сущностных сил человека, которая обеспечивает возможность диалектического взаимодействия модусов ценностей в жизнедеятельности и, соответственно, сам процесс актуализации ценностей. Культурный аспект здесь отражает способность человека к взаимодействию с миром, а ценностный аспект - восприимчивость индивида к интенциальности жизни. Ценностно-культурный объем личности, организуя ту часть сущностных сил, которая обеспечивает развитие ценностного сознания, представляет собой основание, важнейшее содержательное и причинное в личности, а также условие, результат и интерфейс взаимодействия человека с проявленным миром и с трансцендентным горизонтом бытия. Более того, это отправная и конечная точка действия через человека диалектики самого себя познающего бытия в его свободе и необходимости - способ самораскрытия Абсолюта. Результаты исследования открывают новые возможности для поиска решений теоретических и прикладных задач в свете происходящей смены ценностной парадигмы общества.
Введение. Иерархия потребностей А. Маслоу (известная как Пирамида Маслоу) стала предметом анализа многих исследований (Н. Р. Букейханов, С. И. Гвоздкова, А. П. Никишечкин, З К. Анаева, С. И. Хайдаева), не потеряв актуальность до сих пор. Она выражает утвердившуюся в современном обществе (основанном на западной системе ценностей) иерархию, выражающую приоритеты индивидуализма, гедонизма, потребительства. Отечественная культура, основывающаяся на христианстве (как базовой религиозно-этической системе), исходит из противоположных приоритетов соборности, солидарности, жертвенности. Последние находят выражение, в частности, в этике долженствования (имеющей ключевое значение для соборной русской культуры), выступающей оппозицией которой этике индивидуализма. Актуализация и отстаивание данных этических парадигм является одним из аспектов «диалога культур », что и предстаёт предметом настоящего исследования.
Цель. Построение иерархии (Пирамиды) долженствования, противоположной Пирамиде потребностей, а в некоторых параметрах, связанных с ней, является целью настоящего исследования.
Методы. Для выявления основных аспектов формирования ценностных иерархий используется историко-генетический метод исследования. Для построения Пирамиды долженствования используется метод социокультурной рефлексии. С целью соотнесения Пирамиды потребностей и Пирамиды долженствования используется сравнительно-исторический метод исследования. В качестве основной системы ценностных координат используется христианская этика (базовая для отечественной культуры). Методологическим основанием явились работы русских религиозных философов (В. С. Соловьёва, Н. Ф. Фёдорова, Н. А. Бердяева). Материалом для исследования послужили произведения литературы и искусства. Научная новизна исследования. Статья не ограничивается критическим анализом Пирамиды потребностей, а, исходя из неё и, в связи с ней, предлагает альтернативную иерархию ценностей, выстроенную (исходя из приоритетов отечественной христианско-философской традиции) в Пирамиду долженствования.
Результаты. Пирамида Маслоу нацелена на стремление к тому, что «равно» мне (на поиски и реализацию своей идентичности) как высшей и последней цели. Пирамида долженствования исходит из данного устремления, идентифицируя его как выполнение долга перед самим собой (своим предназначением, судьбой, божьим замыслом), но не останавливается на нём, считая его исходным и «сквозным». Оно вписано во все другие предназначения человека, раскрываясь, развиваясь («взрастая ») через их осуществление. Пирамида долженствования нацелена на стремление к тому, что «больше» меня, что выходит за границы моего я, не позволяя ему превратиться в эгоцентризм, эготеизм. Это - выполнение долга (исходящее из чувства ответственности) перед близкими и дальними людьми. Вместе с первой ступенью, последние образуют «круги» моей ответственности в собственно человеческом мире (всё более выходящим за границы моего я). Следующим кругом является мой долг перед земной родиной, то есть перед природно- сверхприродным бытием, в котором рождается и актуализируется собственно человеческое настоящее бытие. Сюда входит ответственность перед природой и историей (прошлым, предками, традициями, сложившейся национальной культурой). Высшей ступенью является долг перед небесной родиной, перед Богом. Долг перед Богом исполняется через выполнение своего божественного предназначения (связь исходной и высшей ступени), через выполнение долга перед близкими и дальними людьми, перед своей земной родиной (всё это выражено в соответствующих христианских заповедях); через богосотворчество. Тем самым все ступени Пирамиды долженствования образуют взаимосвязанное, иерархически выстроенное целое, восходя по которым, человек становится «больше», чем он есть, становясь в богочеловека.
Советский опыт вызывает все больший интерес как в России, так и за рубежом. Переходя от политических и публицистических обсуждений, внимание исследователей всё чаще обращается к социально-философскому и философскоантропологическому анализу, который способен раскрыть современные социально- культурные практики.. Примером такого обстоятельного анализа является данная работа С. А. Никольского, представленная в двух книгах, содержание которых удачно дополняет друг друга. Автор демонстрирует, что советское - это не случайный исторический феномен, а результат глубоких процессов в российской культуре, питавшихся сочетанием насилия и покорности, возникших в ходе исторического развития страны. Насилие и покорность возникли в результате гражданской войной, коллективизации, идеологии классовой борьбы, подкрепленной репрессиями. Насилие наполняет исконный апофатизм властной волей. Покорность обусловлена состоянием выживания, концентрацией на сиюминутных бытовых проблемах. Вместе они образуют гремучую смесь безответственной нетерпимости.
Введение. В статье поднимается проблема категориального выражения формирования и поддержания экологического мировоззрения человека, ориентированного на установление гармоничных отношений человека с развивающимся технологическим и цифровым миром. Проработка содержательного наполнения исследуемых терминов отражена в анализе современного научного и публичного дискурсов и материалов Всероссийской научно-практической конференции «Современные материалы и методы решения экологических проблем постиндустриальной агломерации », в частности, секции «Гуманитарные основания природосберегающей деятельности ».
Цель. Уточнить смысловое содержание понятий «экологическое мировоззрение», «экологическое сознание», «экологичное мышление», «экологичность» в современном научном и публичном дискурсах. В публикационной представленности этих терминов на базе ключевых тезисов докладов участников гуманитарной секции экологической конференции. Изучается научная востребованность, междисциплинарное заимствование терминов.
Методы. Методологические основания исследования статьи связаны с анализом указанных понятий, их смысловых и семантических акцентов в научном дискурсе, на основе докладов конференций, а также экориторики в интернет-пространстве. Научная новизна. Уточнено содержание терминов «экологическое мировоззрение», «экологическое сознание», «экологичное мышление», «экологичность» в теоретическом научном и современном публичном дискурсах в их корреляции с научными междисциплинарными практиками дискуссионных площадок конференции.
Результаты. В публичном интернет-пространстве оформилось дискурсивное поле, которое можно тематически обозначить как «экологизация цифровизации», согласно которому новейшие диджитал технологии способны предупреждать и решать некоторые экологические проблемы. Кроме того, можно утверждать, что термины «экологическое сознание» и «экология сознания» означают не только бережное отношение к природным ресурсам, но и ответственность за свои действия и позитивное отношение к миру в форме проактивного мышления (вместо реактивного), основанного на мировоззренческих установках экогуманизма и холизма.
Выводы. С середины прошлого столетия в отечественной и зарубежной философской и научной литературе отмечается необходимость активного формирования экологического мировоззрения, выраженного в сохранении и воспроизводстве ценностей заботы человека о природе, обществе, культуре и самом себе. Сегодня в условиях обострения экологических рисков, их научных и публичных обсуждений, поисков способов нивелирования таковых актуализируется вопрос изменения парадигмы мышления и деятельности современного человека в пользу заботливого, бережного и ответственного отношения к себе и окружающему миру. В этой связи в рассмотренных дискурсах наблюдается востребованность ментальных установок и повседневных практик, в которых проэкологическая активность проявлялась бы в качестве атрибутивного свойства человека экологичного (homo ecologicus). Смысловое поле интернет-пространства по экотематике коррелирует с научными междисциплинарными дискурсами дискуссионных площадок конференций, также отражая тем самым семантическую востребованность новых категорий в разнообразных дискурсах и научных практиках.