Статья: "ПРЕОДОЛЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО" И ФИЛОСОФИЯ ИММАНУИЛА КАНТА (2024)

Психофизиологическая проблема до сих пор остается сложной для решения из-за противоречия несоответствия субстрата и его атрибутов, которое заложено в самой её постановке. Это противоречие возникает вследствие признания прямой связи между психикой и мозгом. Однако психика (включая сознание) принадлежит не мозгу, а человеку как социальному существу, способному создавать самого себя и материальную жизнь в процессе труда. Психические и физиологические процессы взаимосвязаны не напрямую друг с другом, а через труд, который является их общей основой. Именно труд воздействует на биологию человека через изменение окружающей среды, к которой человек вынужден адаптироваться, и формирует идеальное сознание, изменяя при этом и самого человека, и окружающую его природу.

Статья посвящена актуальной для позднекапиталистического общества проблеме превращения человеческой деятельности в симуляцию. Это социальное явление рассматривается с позиций марксизма и неомарксизма. Выдвигается гипотеза о связи симулякров и симуляций с усложнением современного труда. Предлагается определение симуляции как фиктивно-демонстрационной, вырожденной, квазипроизводительной формы деятельности, отражающей нарастающие противоречия между усложняющимися производительными силами и архаичными производственными отношениями. Также выдвигается и обосновывается тезис о симуляции деятельности как кризисном явлении — утрате человеком собственной сущности.

Труд - субстанциальное свойство человека. Он является «общим родом» всех форм человеческой деятельности, в т. ч. своим собственным, игры и симуляции. Как процесс производства человеком собственной жизни посредством преобразования природы, он содержит в себе два основных момента - развитие человека и развитие природы. При определенных объективных обстоятельствах, создаваемых в процессе самого труда, эти два момента приобретают характер относительно самостоятельных форм деятельности, эмансипируются. Производство человеком себя в отрыве от преобразования природы превращается в игру, изменение природы в отрыве от саморазвития человека становится симуляцией.

В статье анализируются различия классических и неклассифеских логических концепций. Рассмотрены ососбенности и возможности трансформационной логики. Анализируются конкретные деталы и предложения в том числе и на примере функционирования ChatGPT, где применение инструментария трансформационной логики улучшило бы работу систем искусственного интелекта. Неклассические логические системы, отчасти критически относясь к системам классической логики, не только открывают новые перспективы исследования структур мысли, но и рассматривают вопросы, выходящие за рамки предметной области классических логических систем, прибавляя возможности логической науки. В плане толкования феномена взаимодополнения логических концепций ценным является принцип многологичности (Conception of Polylogic) Г. Брутяна, применение идей которого даст положительные результаты с токи зрения дальнейшего развития инструментов искусственного интеллекта.

Основоположник немецкой классической философии обратился к важной теме, а именно, осмысление правового идеала в сфере практического разума посредством категории долженствования. Правовой идеал по замыслу философа обретал гуманистическое содержание благодаря следованию категорическому императиву: «Человек есть цель, а не средство». По мнению И. Канта, в области права долженствование выполняет роль всеобщего закона, характеризующего как уровень морально-нравственных установок, так и уровень конкретных моделей поведения индивида в обществе. Различая теоретический и практический уровни права, философ характеризовал право, как важнейший регулятор существования человека и государства. В современных социокультурных реалиях ценность не только одного индивида, но и всего человечества поставлено под угрозу ядерного уничтожения. Постановка вопроса о том, какова роль современного права в предотвращении одного из значимых кризисов настоящего времени, позволяет подчеркнуть единство морально-нравственного и правовых начал в необходимости гуманизировать бытие человека и общества.

В статье исследуются методологические аспекты осмысления нижегородскими философами механизмов и алгоритмов действия законов истории. При наличии специфичных авторских концептов по данной проблеме общезначимым является утверждение об объективности законов исторического существования человеческого общества. В отличие от законов природы, законы истории есть законы саморазвертывания сущности человека, а потому человек является не только объектом исторического движения, но и его субъектом. Познавая законы истории, человек использует их, адекватно или волюнтаристски, в своей деятельности.

Возникновение и динамика войн не являются строго регулярными, предсказуемыми явлениями, но не являются и полностью случайными. На основе анализа результатов широкого круга исследований военной истории Г. Кэшман сформулировал несколько эмпирических закономерностей, которые требуют теоретического объяснения и социально-философского осмысления. В статье рассматриваются такие вопросы, как войны между сопредельными соседями и стабильными соперниками, территориальные споры, неравенство сил, роль воинственных держав. Особое теоретическое внимание уделено концепции демократического мира, восходящей к идеям И. Канта. Показано, что нормативные и экономические аргументы слабы, тогда как институциональное объяснение более правдоподобно. Система сдержек и противовесов, понимаемая как высокая степень коллегиальной разделенности власти, является важным фактором, препятствующим развязыванию новых войн.

Обещанного реформаторами «возвращения России в лоно мировой цивилизации» не состоялось. Вместо этого наша страна оказалась втянутой в войну со странами капиталистического ядра, которую Россия не имеет права проиграть. Выстоять в этой войне можно лишь в том случае, если страна обладает способностью самостоятельно противостоять могущественному противнику, не зависит от внешних случайностей, вообще от любых непредсказуемых факторов. Иначе говоря, для победы в развернувшейся битве самодостаточность для России не просто желательна, а жизненно необходима. Система образования, возникшая в России на обломках советской, не отвечает этой необходимости. Эта система нацелена на формирование личности, приспособленной к решению узких задач. Однако прагматическая ориентация образования, оправдавшая себя в «цивилизованном мире», в широком историческом плане контрпродуктивна, т.к. не позволяет гибко реагировать на изменения технологий. Необходимо восстановление в своих принципиальных основах советской системы образования, ибо только она позволяет обеспечить самодостаточность России в ближайшей и отдаленной перспективе.

Исследуются причины неудачи советского проекта как проекта межформационного перехода. Массовая производительная сила СССР закономерно проиграла западной ставке на производительную силу отдельной личности. Абстрактная возможность преодоления капитализма так и не стала в СССР действительностью - общество не овладело своими производительными силами. Кроме того, ошибка советского проекта состояла в том, что к сложной, саморазвивающейся общественной системе вместо подходящей для управления такими системами постнеклассической рациональности была применена рациональность классического типа. Советский проект стал всего лишь одним из примеров незавершенной всемирной социальной революции индустриального рабочего класса, породившей социально ориентированные перераспределительные бюрократические системы. Тем не менее, межформационный переход отнюдь не завершился вместе с крахом советского проекта.

Проблематика статьи и актуальность ее темы обусловлены тем, что на рубеже XX-XXI столетий в самом существовании человечества появились две новые проблемы: 1) человек, способный уничтожить мир и всё человечество; 2) развитие цифровых технологий и искусственного интеллекта, которые уже привели к тому, что для человека действительность стала опосредована виртуальной реальностью, угрожающей сделать нынешнего человека «лишним звеном» в таком виртуализированном мире. Еще столетие назад будущее мировой философии многие видели в развитии позитивизма, эмпиризма, энергетизма, эмпириокритицизма и других «-измов», связанных с научным познанием и социологией. Однако этим будущим оказалось не столько философия науки, сколько сама наука и связанные с ней техника и технологии, кардинально меняющих облик нашего мира и человека в этом мире. По этой причине философия, не отказываясь от научной эпистемологии, пошла другим путем - феноменологии, философской антропологии (онтологии человека), экзистенциализма, а позднее постмодернизма, сделавших проблему духовной и телесной природы человека центральной. В условиях радикальной трансформации мира, казалось бы, навсегда ушедшая в прошлое онтологическая проблематика, стала вновь актуальной. Сам предмет философии стал пониматься не сциентистски как «познание наиболее общих законов развития природы, общества и мышления», а онтологически как отношение «Человек - Мир», однако это требует ясного понимания того, что есть отношение, которое обусловливает как инвариантность принципов философствования, так и уникальность философских воззрений.

Современный мир, его развитие и обустройство является сложным планетарным феноменом и процессом. Рассматривать их в рамках только естественных наук или социально-гуманитарных наук явно недостаточно. Сложность мира предполагает иной интегральный способ его осмысления и освоения. В этом нам могут помочь концепции Дж. Лавлокка и В.И. Вернадского, которые снимают отмеченную разъединенность. Формирующаяся глобальная информационно-коммуникативная среда является ноосферной реальностью, которая представляет собой сущность, обладающую двойственной природой. В этой реальности объективным образом формируются надличностные структуры. Нейтросетевой подход и моделирование позволяют объяснить целый ряд феноменов и их эволюцию, таких как геополитическое обустройство мира (новый мировой порядок), государство, социокультурный код цивилизации или Дух народа.